В тот день я получил две таблетки, изготовленные по методу вашей гомеопатии. Я задал такой вопрос: «Хотя это может показаться глупым, я все же хочу действительно знать, что я должен делать, чтобы стать просветленным?»
Вы ответили: «Никакое «я» не может стать просветленным».
Затем последовал мой второй вопрос: «Мне не дается медитация. Я испробовал множество различных методов, и сейчас у меня нет ни интереса, ни желания к тому, чтобы продолжать эти занятия. Что мне делать?»
И вы ответили так: «Делайте то, что вы делали до сих пор, ни больше ни меньше».
Вот эти две таблетки я проглотил в тот день, и они продолжали действовать до того момента, когда я принял участие в семинаре, состоявшемся в Коваламе в 1993 г. Однажды утром, во время семинара, деятель исчез. Присутствовало понимание, что на самом деле нет никакого деятеля ни во мне, ни в других. До этого я испытывал глубокую боль, виня свою бывшую невесту за то, что она со мной жестоко обошлась. Мысль «Я никогда не смогу простить ей это», которая долго терзала мой ум, просто исчезла. Я понял, что прощение не может быть даровано кем-то. Прощение просто есть.
Это трудно выразить словами. Меня охватило чувство огромной радости и свободы, и я отправился к воде, лег на спину и отдался во власть любимого океана. Все это время во мне звучала такая песня:
«Плыви, плыви, плыви на своей лодке мягко по течению.
Весело, весело, весело, жизнь – только сон».
И тогда же я наблюдал за тем, как возникает отождествление. Например, я замечал, как привязываюсь к «я знаю», а потом к «я не знаю». Я не боялся «незнания», так как оно было просто другой стороной все той же монеты. Во мне возникло глубокое доверие. Я знал, что мое неведение ничего не меняло. Отождествление возникало в обоих случаях: к «я знаю» и к «я не знаю». Процесс восприятия продолжался все время, пока я плавал по океану.
Позже произошел забавный случай. За обеденным столом ко мне подошли несколько человек. Увидев, что что-то случилось, они сказали, что не хотят беспокоить меня, думая, наверное, что меня нужно оставить одного. Один из этих людей попросил разрешения поговорить со мной позже, когда у меня будет такая возможность. Как все же странно. Кого или что можно было потревожить? Не было там никого и ничего. На самом деле ничего не произошло, ничего не изменилось. Я видел, как люди делают гуру из кого-то, кого они считают особенным.
Я должен сказать, гуруджи, что после той первой встречи в вашем доме поиск прекратился. А затем произошло еще одно прекращение. До этого вопросы у меня возникали бесконечно. Теперь же они просто возникают и исчезают, возникают и исчезают. Присутствует глубокая уверенность, что это – последняя колючка, если использовать вашу метафору.
«Есть только сознание» – эта мантра была произнесена мне на ухо через вас. Два дня назад я вернулся домой, еще раз пережив поездку в Бомбей. Я сижу в своем офисе в Германии перед компьютером, с глубокой верой в сердце, которое поет: «Благодарю вас, гуруджи!»
Альф.
* * *Монреаль, Канада, 22 декабря 1995 г.
После смерти моего отца в 1979 г. мой ум обратился вовнутрь. Возникло множество экзистенциальных вопросов, и я ощутила убежденность в том, что должен быть более разумный способ существования. В то время я еще ничего не знала о духовности или гуру. Я родилась в католической семье, но меня не интересовала ни одна из религий.
Мой поиск начался с области психиатрии. Я потратила 6 лет на то, чтобы познать и усовершенствовать себя. Я переживала множество эмоциональных взлетов и падений – стремилась обрести счастье, а оказывалась в пропасти разочарования. Мои друзья казались мне счастливыми людьми, и я никак не могла понять, как такое может быть. Я решила, что со мной что-то не в порядке, и еще интенсивнее взялась за самосовершенствование. Я поняла, что этот процесс бесконечен. Мой первый контакт с духовным миром произошел в 1987 г. при посредстве Кришнамурти. Благодаря ему я хорошо поняла механизм размышляющего ума. Несмотря на множество проблесков интуитивного постижения неведомого, на самом деле во мне господствовал ум, анализирующий себя и выносящий суждения. В то время я испытывала неудовлетворенность и удалилась от «мира». Тогда же я потеряла себя и впала в депрессию.
Несколько лет спустя я прочла книгу «Я Есть То» с беседами Махараджа, и это привело к коренным изменениям в моей жизни. Моя социальная активность прекратилась. Я делала лишь то, что было необходимо для финансового самообеспечения. Я была поглощена желанием познать свою собственную природу! Вопрос «Кто я?» был для меня невероятно важным. Все, что я видела вокруг себя, было выражением моего собственного высшего Я. Это был период духовных открытий и изумлений.
Однажды, когда я была со своим приятелем в книжном магазине, он показал мне несколько книг, написанных различными гуру. Взяв в руки книгу «Окончательная Истина», я ощутила прошедший через все мое тело сильный поток энергии. И вместе с ним я почувствовала уверенность, что я должна прочесть эту книгу. Внутренний голос сказал мне: «Это хорошо». И действительно, эта книга изменила весь мой взгляд на жизнь. Я была настолько потрясена, что позвонила в издательство и попросила дать мне адрес Рамеша. Я ощущала сильное желание написать ему и пригласить в Канаду.
Именно через письма и была установлена связь между мной и Рамешем. Моя поездка в Индию была огромным шагом в этом отношении. Годом позже, в 1992 г., я посетила семинар в Пенсильвании. В то время я испытывала такое внутреннее неприятие идеи гуру, что Рамеш был для меня просто выдающимся философом, не больше. Участие в беседах оказало на меня такое мощное воздействие, что мне ничего не оставалось, как принять его своим учителем.
Мне очень не хотелось ехать в Индию, но после семинара все мои страхи полностью отпали. Семь месяцев спустя я была в Бомбее в гостиной Рамеша. Учение проникло еще глубже в мою сущность. Жизнь теперь стала отличаться легкостью, представляя собой движение с потоком. Все проблемы были те же, но мое отношение к ним полностью изменилось. Произошло также принятие собственного эго, других людей и повседневных событий жизни. Я испытывала ощущение парения в воздухе. Я начала спонтанно писать. Страдание почти перестало существовать. Но примерно через полтора года мне пришлось пережить «темную ночь души». Отождествление/вовлечение вернулось вновь. Это был сущий ад! Рамеш продолжал возникать в моем сознании. Однако до своей поездки к нему осенью 1995 г. мне пришлось пройти через самые мучительные моменты моей жизни. Очень резко и неожиданно я лишилась какой-либо опоры. Я пребывала в глубоком эмоциональном шоке. Все важные вехи моей жизни исчезли (у меня не было больше ни дома, ни мужа, ни карьеры). Что-то, что было связано с учением, изменилось. Меня оно больше не интересовало. Все, что я хотела, – сидеть рядом с Рамешем в безмолвии.
Поразительно наблюдать, как учение работает само по себе, согласно судьбе человека. Оглядываясь назад, я нахожу странным, что пробыла в Бомбее целых шесть месяцев, особенно если учесть, что я была настроена против самой идеи гуру, и вообще мне не хотелось ехать тогда в Индию! И вот я нахожусь у стоп учителя… (и не по своей воле!). Именно в силу естественно произошедшей истощенности ума поиск подошел к своему концу, и я испытываю ощущение ожидания без ожидания, покоя и открытости.
Со временем духовные переживания стали происходить реже, и понимание продолжало свою работу на более тонком и глубинном уровне.
В Бомбее я рассказала Рамешу о различиях в своих состояниях двухлетней давности и сейчас. Раньше я ощущала глубокую связь с жизнью и будто бы парила в воздухе, а теперь я испытывала ощущение некой обнаженности. Рамеш сказал мне на это: «Хотите знать, в чем разница? Раньше была Клэр, которая парила».
Во время этой поездки в Бомбей у меня почти не было желания задавать вопросы, но если они возникали, я их не подавляла. Их было мало, и Рамеш возвращал их мне обратно со словами: «Кто желает знать?» или «Зачем об этом беспокоиться, Клэр?»
Я привожу краткое описание учения Рамеша и его влияния на мою жизнь, как я понимаю это сегодня. Итак:
• Подтверждение интуитивного ощущения, которое я испытывала в детстве (что все является сновидением, что жизнь во всех аспектах подобна снам, которые мы видим ночью).
• Понимание, что то, что кажется реальным, таковым не является. Иллюзорное «я» и проявленный мир кажутся нам реальными, а на самом деле они нереальны.
• Открытость-приятие «того-что-есть», что означает приятие своего эго, других людей, а также событий повседневной жизни. Это приводит к легкости существования – «следованию с потоком» – и как результат, к уменьшению страданий.
• Больше ясности, покоя и смирения.
• Больше сопереживания по отношению к каждому проявленному существу.
