Чего мы, конечно, не можем проанализировать, так это природы данного разума или существа, которое могло бы проявляться таким образом в виде света. Интеллектуально или научно, насколько я могу судить, мы можем изучать только орудие божественного разума. Приближаться к самому этому существу или божественной разумности нужно, вероятно, совершенно другим путем.
Различные направления традиций и исследований ставят акценты в разных местах. И, вероятно, в этом нет ошибки. Нужно угодить самым разным типам людей, и поэтому истина появляется в разных формах и с различными акцентами, соответствующими каждому типу.
Что касается идей о духе и материи, то для меня вера в одно с полным отрицанием другого была бы тем же, что вера в основание лестницы с отрицанием ее вершины. Меня интересует вся лестница целиком и возможность последовательного продвижения по ней вверх для тех, кто понимает.
20 мая 1952 года
Работа должна привести нас к точке, где мы по-настоящему чувствуем Бога как центр всего – везде, в том числе и в нас самих. Тогда работа из усилия превращается в чистую радость. Вместе с тем очень важно, как я уже убедился, не настаивать на этом, не говорить об этом слишком много до тех пор, пока не осознаешь это в самом себе достаточно глубоко. Иначе это вызывает либо бесполезное и опасное сопротивление, либо снижение идеи Бога, которое может уничтожить и само чувство, и его смысл. Такое осознание растет в молчании.
Октябрь 1954 года
За много лет я понял, что наша работа – не замена религии. Это ключ к религии, как и ключ к искусству, науке и всем прочим сторонам человеческой жизни. Но нужно вставить этот ключ в замок и открыть дверь. Каждому человеку требуется религия, но наша работа позволяет ему найти эзотерическую религию.
Есть два великих образа истины. Первый – образ иерархии, лестницы от камня до Христа, вверх по которой мы все стремимся подняться, – с помощью тех, кто наверху, и помогая тем, кто внизу. Второй – образ Бога, в ком все живет, движется и существует, кто обнимает и проникает все, кто так же близко в одном месте, как в любом другом.
Наша работа много говорит о первом образе, учит нас тому, как изменить свое место на лестнице. Второй образ намного таинственнее, хотя истинное самовоспоминание показывает к нему путь. Выше определенного уровня человек должен иметь видение обоих образов. Первый – это его день, второй – ночь. Для полного понимания этих двух видений, особенно второго, нам нужна религия. Ибо если Бог – это то, что объединяет и обнимает всех людей, они должны поклоняться ему вместе.
По темпераменту, склонностям, образованию и по стране, в которой мне приходится работать, я стал римским католиком. Я уже предвидел это несколько лет назад. Нужен был только правильный момент и удобный случай. Ибо такой момент – это перекресток.
Другие люди на аналогичном перекрестке присоединяются к другим религиям, хотя мне кажется, что в католицизме существует величайший запас эзотерической истины. В любом случае, к какой бы религии они ни присоединились, это будет ее эзотерическая сторона. Поэтому противоречий между ними не возникнет, так как эзотерические стороны всех религий связаны друг с другом, как это показывает наша традиция. Формы религии находятся во времени – живущие во времени могут выбрать ту форму, что им нравится. За пределами времени, в том месте, из которого к нам приходит руководство, нет форм, есть только истина и понимание.
7 февраля 1955 года
Есть только один способ сохранить систему* чистой – стать чистым самому. Тогда неважно, какие слова используются, – система будет передана чисто и точно. В противном случае человек может помнить каждую фразу наизусть, но каждая будет искажена и испорчена.
Помнить себя, освободиться от эгоизма, быть добрым, быть понимающим, служить работе и своим друзьям, помнить себя и найти Бога – какими еще средствами можно сохранять систему в чистоте?
Система – это ключ к каждой ветви человеческого опыта. Религия – это наивысшая ветвь человеческого опыта. Если использовать систему для того, чтобы открыть дверь в религию, можно найти чудесные вещи. Выше системы – Бог. Религия – это наука о том, как вернуться к Богу. Но если для отпирания двери в религию используется система, она становится сознательным возвращением к Богу.
Система – это универсальный ключ. Но ключ, который лежит на столе, это всего лишь кусочек металла любопытной формы. Каждому человеку нужно найти ту дверь, которую он хочет отпереть этим ключом, затем сознательно взять ключ и открыть ее. Иначе лучше было бы, если бы этого ключа ему никогда не показывали.
То, что мы называем самим собой – это фантом, прикованный к настоящему времени и пространству. За пределами времени свет проходит прямо сквозь него, показывая, что в действительности он не имеет реального существования. За пределами времени нечего бояться, не о чем беспокоиться. Нам нужно стремиться установить связь со своим духом за пределами времени*. Тогда его знание и уверенность войдут в эту физическую жизнь, внутрь этого проходящего времени. Такую связь устанавливает самовоспоминание. В момент самовоспоминания тело, душа и дух соединяются в одну цепь. Между ними течет понимание. Вот почему в момент самовоспоминания у нас нет ощущения времени, нет страха, нет сомнений. Забываем себя – и время, страх и сомнения возвращаются. Но в самовоспоминании им нет места. Это истинная свобода. Самовоспоминанием мы приходим к духу и Богу.
23 февраля 1955 года
Каждое живое существо должно чередовать работу и отдых. Если мы выходим на новый уровень напряженности работы, нам нужно найти и новый уровень отдыха, иначе мы просто сгорим. На эзотерическом пути образ великой лестницы восхождения, по которой мы стремимся подняться – с помощью тех, кто наверху, и помогая тем, кто внизу, – представляет дневной труд. Если мы по-настоящему чувствуем то великое напряжение, которое он содержит, то существует только одна форма отдыха, достаточно великая, чтобы его уравновесить. Это видение образа Бога везде, во всем, видение самих себя и всех остальных в Боге. Это ночной отдых. И это единственный настоящий отдых.
25 февраля 1955 года
Как мне кажется, наша традиция сама по себе не является религией – не в большей степени, чем астрономия или искусство. Она представляет собой ключ к каждой ветви человеческого опыта, и в частности к религии, как к высшей его форме. Это верно, что в ней есть нечто подобное религии, потому что это истина. Но на определенном этапе кажется, что этого недостаточно. Человеку становится нужна религия в полном смысле этого слова, и тогда он будет использовать традицию, чтобы открыть эзотерическую сторону религии, оставляя в стороне все внешние противоречия.
12 марта 1955 года
Религия означает искусство сознательного воссоединения с Богом. Но благодаря работе человек может прийти прямо к эзотерической стороне той религии, которую он выбрал. Какую религию он выберет – это, конечно, его личное дело. Сам я в прошлом году стал католиком. Я шел к католической церкви с тех самых пор, как приехал во Францию в возрасте шестнадцати лет, чтобы посетить готические соборы в каждом городе. Но меня интересует эзотерическая сторона католицизма, а у всех религий таковые стороны находятся в гармонии. Нет противоречий, потому что иерархия одна, а эзотерические стороны каждой религии произошли из нее, как и великий эксперимент, начатый в нашем времени через Успенского и Гурджиева.
Я принадлежу к Четвертому пути*, и всегда буду принадлежать. Это совершенно особый путь, гораздо сильнее отличающийся от других, чем большинство людей это понимает. Но он может входить всюду, гармонировать с реальной стороной всего. Создание гармонии и есть его задача. Я хочу научиться большему, участвовать в гармонии на более глубокой и великой шкале.
21 марта 1955 года
Бог – не то же самое, что сознание; Бог – не то же самое, что Абсолют. Ибо Бог – это священное слово, которое производит священное эхо. Сознание и Абсолют – не священные слова, и не производят этой вибрации, которая немедленно соединяет нас с истиной, и в ощущении которой невозможно лгать или бояться.
Тело – это замечательный и красивый инструмент. Но в «Вихре экстаза» есть ключевая фраза, которую мы никогда не должны забывать. Она звучит просто: «Оставь тело и приходи». Это очень важно. Это очень ясно – здесь сказано все. Это не значит, что нам нужно забыть свое тело. Оно не помешает нам прийти к Богу. Тело либо приведет нас к Богу, либо не пустит. Все зависит от того, как мы его используем. Мы должны использовать его как можно лучше – но помнить, что нам нужно будет его оставить.
