Мудрецы, прошедшие весь путь от начала и до конца, выделяют три вида жизни: смертная, полусмертная и бессмертная. Тело, дыхание и сознательный ум — это смертная часть человека, а душа, внутреннее «Я», — бессмертная часть. Между ними — бессознательный ум, полусмертный или полубессмертный. Наша смертная часть проходит сквозь стадии постоянных изменений и приближается к смерти и распаду. Что рождено, то должно умереть. Что бы мы ни совершали с помощью этой смертной части нашего существа — посредством тела, слов или мыслей, — все отпечатывается на бессознательном уровне. Эти отпечатки накапливаются в форме самскар и обусловливают наш ум, чувства и тело, побуждая к дальнейшим действиям.
Этот порочный круг никогда не прервется, если не разорвать его методами духовной дисциплины. После смерти, когда сознание покидает тело, мы продолжаем жить в тонком теле ума, пребывая в бессознательном состоянии. И в этом состоянии неосуществленные желания в форме самскар вынуждают бессознательный ум искать новое тело. Так живые существа вновь вовлекаются в процесс перерождения.
Как только ты освободишься от самскар, семена которых сохраняются в бессознательной, полусмертной части твоего бытия, ты поймешь, что ты — чистый Атман, вечное «Я», никогда не рождающийся и не умирающий. Такая реализованная личность бессмертна в духовном смысле.
Ученик: В таком случае, мне кажется, мы должны работать с этими тонкими семенами деяний, которые дремлют в подсознании. Как нам избавиться от этих самскар раз и навсегда?
Свами Рама: При помощи дисциплины в сочетании с вайрагьей. Независимо от того, по какому пути ты следуешь, какую садхану практикуешь, к какой традиции принадлежишь, ты нуждаешься в дисциплинированном уме. Разнузданный ум не способен успешно совершенствоваться.
Практикуешь ли ты садхану дома или отрекаешься для этого от мира, все равно тебе придется столкнуться со старыми самскарами. Чтобы избавиться от них, потребуется много времени, но не стоит опускать руки. Запасись терпением и продолжай работать в этом направлении. Систематические упражнения помогут тебе очистить и обновить содержание ума.
Сторонись учителей и проповедников, которые учат медитации, не настаивая при этом на соблюдении дисциплины. Если ученики не приучены к дисциплине, такое обучение подобно засеванию пустыни. Все, что тебе действительно нужно, — взглянуть на свою жизнь в широкой перспективе, определиться с приоритетами и навести мост между внутренней и внешней жизнью. Дисциплина является основанием этого моста.
Ученик: Действительно ли для достижения конечной самореализации необходимо сочетание собственных усилий и Божьей милости?
Свами Рама: Без Божьей милости самореализация невозможна. Рассчитывать только на самого себя, особенно на ранней стадии духовного поиска, — большая ошибка. Божья милость подобна дождю, падающему без разбора на огромную территорию. Вода проливается и на достойного, и на недостойного. Но даже после дождя земля не способна рожать, если ее предварительно не обработать и не засеять семенами. Напротив, засеянная семенами плодородная земля начинает сразу же давать всходы. Так и от нашей личной подготовленности зависит, сможем ли мы извлечь пользу из Божьей милости или нет.
В йогической литературе такая милость называется шактипатом. Но получить шактипат можно при условии, что ученик выдержал длительный период дисциплины, аскетизма и духовной практики. Шактипат — это естественное открытие божественной милости. Однако для достижения высшей реализации следует свести воедино четыре типа милости: шастра крипу, милость священных писаний; атма крипу, милость самосознания; гуру крипу, милость гуру; и Ишвара крипу, милость Бога.
Благодаря милости священных писаний, или шастра крипе, твой ум возвысится до понимания более высоких измерений жизни; ты обретешь бесстрашие, уверенно преодолеешь всякого рода беспокойства и сомнения. Затем тебе понадобится атма крипа, милость твоего «Я», результат которого — полное посвящение себя духовной практике. Искренность, дисциплинированность, отстраненность от бесполезных вещей и бесполезных людей, непоколебимая решимость — все это следствия атма крипы.
Следующая за этими двумя разновидность милости, которую тебе необходимо получить, — гуру крипа, милость гуру. Именно поэтому говорят: «Когда ученик готов — гуру приходит». Как только тебе будет явлена гуру крипа, за ней немедленно последует Ишвара крипа, милость Бога. Фактически гуру крипа превращается в милость Бога.
За всеми видами милости стоит каруна — сострадание, безусловная любовь Божественного ко всем индивидуальным душам. Именно этот поток божественного сострадания, проявленный в форме четырех видов милости, и ведет искателей истины к высшей цели.
Ученик: Можно ли в результате упорных занятий садханой получить руководство непосредственно изнутри? Или все же необходимы инструкции конкретного гуру?
Свами Рама: Для открытия в себе внутреннего гуру необходим внешний учитель. Если ты говоришь «я не нуждаюсь в гуру», это голос эго. Есть две опасности: можно стать слишком рациональным и забыть о своей интуиции, или, напротив, — стать слишком эмоциональным и забыть о рассудке. Обе ситуации одинаково опасны. Кроме того, существует несметное количество духовной литературы, и часто неофиты не знают, чему следовать, а что отвергать. Таким образом, гуру необходим как духовный наставник, который поможет искателю следовать по выбранному пути.
Ученик: Говорят, что нелегко найти садгуру, духовного мастера. А без настоящего мастера как можно получить настоящее руководство?
Свами Рама: Хороший ученик никогда не встретит плохого гуру, и наоборот. Подобное стремится к подобному. Если по каким-то причинам тебе повстречается лже-учитель, вмешается высшая сила и избавит тебя от его общества. Не беспокойся о том, что ты не узнаешь истинного или ложного гуру. Лучше сам стань настоящим учеником. Очищай себя. Найди силу в себе. Тогда Бог явится сам и скажет: «Я хочу войти в твое сердце — твой живой храм». Приготовься к этому. Устрани все помехи внутри себя и увидишь: источник реальности находится в тебе самом.
Ученик: Как йоги рассматривают феномен смерти?
Свами Рама: Смерть — это привычка тела, необходимое изменение. Пока мы живы, мы не обращаем внимания на важность знания о том, как умереть по желанию; поэтому в момент смерти мы оказываемся психологически к ней не готовыми. С момента рождения нам постоянно внушают, что объекты мира являются реальными и что наше счастье и совершенство зависят от материальных ценностей. Но со временем мы замечаем, что приобретенные материальные ценности ветшают, как и наши взаимоотношения с окружающими. Мы разочарованы жизнью и в то же время сильно привязаны к детям и имуществу. С приближением старости одиночество и страх ощущается все острее. Мы боимся, что смерть будет болезненной. Фактически нас угнетает не страх перед смертью, а страх перед страданиями.
Способность мозга чувствовать физическую боль ограничена, и при определенном состоянии психики мозг вообще не реагирует на боль. Таким образом, перед смертью люди страдают не столько от физической боли, сколько от психологического стресса. Подобно тому как роженицу подготавливают к родам, чтобы облегчить ее страдания, умирающего также необходимо готовить к освобождению от страха и боли.
Йоги обнаружили несколько способов добровольного и безболезненного оставления тела. У приближающейся смерти существует много признаков и симптомов, и йоги точно знают, когда и как это случится. Этот момент они приветствуют с радостью и оставляют тело так же просто, как сбрасывают с себя старую одежду.
Существуют такие известные йогические методы оставления тела, как хима-самадхи (когда тело оставляют в глубоком снегу), джала-самадхи (когда тело оставляют в воде), стхала-самадхи (когда тело оставляют, сев в совершенную позу сиддхасана и сознательно раскрыв родничок), медитация на солнечное сплетение и превращение тела в горстку пепла за несколько секунд, выход через брахма-рандхру или брахма-нади.
Если регулярно медитировать на свою мантру, можно обнаружить, что мантра—друг, который никогда не оставит тебя. Тот, кто постоянно медитирует, не одинок и не боится приближения смерти. Он взял себе в проводники мантру — она переведет его из этого мира в следующий, и этот переход наступит прежде смерти. Таким образом, медитирующий уже при этой жизни освобождается от страха и одиночества и легко переходит в следующую ипостась.
