4. Семь принципов бушидо
Бушидо, путь воина, выросло из сплава буддизма и синтоизма. Этот путь можно охарактеризовать семью основными принципами:
1. Ги: праведная решимость как результат уравновешенности, истина. Когда нам надо умереть – нам надо умереть. Высокая нравственность.
2. Ю: храбрость, граничащая с героизмом.
3. Джин: универсальная любовь, благожелательность к человечеству, сострадательность.
4. Реи: праведные поступки, благородство.
5. Макото: откровенность, правдивость.
6. Мелье: честь и слава.
7. Чуго: преданность, лояльность.
Эти семь принципов подчеркивают дух бушидо.
Путь воина императивен и абсолютен. Практика тренировки тела без сознания эго основная в нем, поэтому огромная важность составляет обучение праведным действиям, поведению.
Бушидо влияло на буддизм, и буддизм влиял на бушидо. Насчитывается пять элементов буддизма в бушидо:
– умиротворение эмоций;
– уравновешенная податливость неминуемому;
– самоконтроль перед лицом любых обстоятельств;
– более интимное отношение к смерти, чем к жизни;
– чистая бедность.
До Второй мировой войны мастер дзэн Кодо Саваки читал курс лекций знаменитым мастерам по боевым искусствам, высоким авторитетам будо. На западе боевые искусства всего лишь мода, увлечение, ставшее городским видом спорта, техникой, не имеющей ничего общего с понятием духа пути.
В этих лекциях Кодо Саваки обычно подчеркивал мысль о том, что дзэн и боевые искусства имеют один вкус и, по сути, одно и то же. Как в дзэне, так и в боевых искусствах тренировка имеет огромную значимость.
Как долго надо тренироваться? До смерти. Западных людей такой ответ не приводит в восторг. На Западе люди желают обучиться быстро. Но додзе – это не университет. Поэтому, если практиковать будо, то практиковать его до смерти, лишь меняя подход к нему в зависимости от возраста и других аспектов нашей жизни.
Шоджин– первая стадия, период в течение «которого вовлечены в практику воля и сознание, необходимые в начале. В будо и дзэне эта стадия занимает от трех до пяти лет, в старые времена – от десяти до двенадцати. В течение этих десяти лет необходимо продолжать практику дзэна с включением воли, хотя иногда после трех—пяти лет усиленной практики мастер может дать шихо – «передачу». В те старые времена люди жили постоянно в монастыре и принимали участие во всех сэсшинах.[7] Сейчас в Японии «шихо» передается от отца к сыну, но имеет чисто формальныйвид. Вот почему истинный дзадзэн исчез, и едва ли найдутся подлинные мастера даже в Японии.
Бушидо
В прошлом, кто посвящался, должен был провести по крайней мере года три в монастыре Эйхейджи или Соджиджи, но теперь одного года достаточно, чтобы стать монахом, или даже трех месяцев или еще меньше.
К примеру, Дешимару Роши ходил за своим учителем Кодо Саваки сорок лет. Додзе Кодо Саваки не походило на Эйхейджи, в нем абсолютно отсутствовал формализм. Кодо Саваки часто говорил: «Мой додзе странствующий». Он ездил из одного храма в другой, из школы в университет или на фабрику, а иногда даже и в тюрьму. Его учение подходило к жизни.
Вторая стадия – это период концентрации без сознания. Ученик пребывает в состоянии умиротворенности. Он становится помощником мастера, а позже и сам учит людей как мастер.
В третьей стадии дух достигает подлинной свободы, только после смерти мастера можно стать полным мастером. Но это не означает, что ты ждешь смерти мастера и надеешься на это, в надежде полного освобождения духа. Если происходит подобное, то все накопленное рушится как карточный домик, и человек ломается о противоречия с самим собой.
Вот три стадии, присущие как дзэну, так и будо.
Как направлять сознание? Ответ находится в дзэне, но не в технике боевых искусств. Боевые искусства плюс дзэн есть японское будо.
Как нам образовать сознание и научиться направлять его? Кодо Саваки говорил о «кю шин рю», школы, методика которой базируется на традиционных текстах, одна глава которых имеет дело со «спокойствием духа». Вот небольшая выдержка из него.
Нет врага. Сознание не имеет формы, но иногда и может иметь ее.
То же самое в дзадзэне.
Иногда наше сознание может быть понятым, но иногда нет. Когда активность сознания заполняет космос – пространство между небом и землей, и когда нам известно, как схватить возможность, проявляющую себя, тогда мы можем обернуть всякую перемену в выгоду, избежать неудачу и охватить всю бесконечность проявлений в одной из них.
Текст нелегкий к пониманию. Но человек, имеющий серьезный опыт в будо, может понять такой подход.
Генджокоан, другой традиционный текст, часто цитировавшийся Кодо Саваки, говорит: «Когда человек плывет в лодке от берега, ему кажется, что берег движется. Но когда он опускает взор на борт лодки, ему становится видно, что она движется».
Всякий человек, великий или малый, бывает поэтом, если видит из-за своих поступков идеал.
Г. Ибсен
Если мы смотрим внимательно в нашей лодке, мы можем понять, что именно она изменяет место, и так мы стираем иллюзии чувств. Когда мы воспринимаем все феномены сущего глазами наших иллюзий и ошибок, мы неверно представляем свою изначальную природу условной и изменчивой, когда в реальности она автономна и незыблема. Если мы входим в интимность с нашим истинным сознанием и возвращаемся к нашей изначальной природе, тогда мы понимаем, что все феномены сущего внутри нашего собственного сознания и что это истина для любого проявления бытия.
Изначальная природа сущего не может быть воспринята нашими чувствами и впечатлениями. Когда мы воспринимаем нашими чувствами, объективная сущность нереальна и лишена истинной субстанциональности, она – воображение. Каждое проявление бытия различно. Формы и цвета одинаковы, но каждый видит их по-разному сквозь свои физиологические и психологические иллюзии. Все проблемы нашей повседневной жизни найдут разрешение во времени, через двадцать или тридцать лет, а когда мы сходим в могилу, все они тут же разрешаются.
Время – лучший разрешитель всех проблем.
Жизненные проблемы различны у каждого из нас, и каждый из нас нуждается в отличном от другого способе их разрешения.
Таким образом, каждый из нас создает свой личный метод. Если вы имитируете – вы начинаете ошибаться. Все обязаны создать свой метод сами.
Вы и я – не одно и то же. Если вы не можете отыскать разрешение проблем вашей собственной жизни, в конце концов, вы окажетесь парализованы, неспособны более к действию.
Как создать жизнь по принципу здесь и сейчас?
Включаем кинопроектор, пленка останавливается, образ застывает в недвижной статике.
Создание и концентрация энергии представляют собой элементы общие для боевых искусств и дзэна. Если сознание сконцентрировано на «здесь и сейчас» и находится в контакте с фундаментальной энергией вашего тела, вы способны уследить за всем происходящим и держать энергию для своевременного использования.
Если рука открыта, вы способны ухватить все возможное; если же она сжата в кулак, ничего не войдет в нее. В боевых искусствах главное – проникновение в элементы и феномены, а не скольжение по ним.
Но в наши дни все желают сберечь энергию и поэтому наполовину живы. Жизнь, в полнакала, и никогда в полную силу.
Слово «завтра» придумано для людей нерешительных и для детей.
И. Тургенев
Вы должны учиться проникать в жизнь.
Секрет боевых искусств таким образом лежит в том, чтобы учиться направлять сознание «рю ги», учить его верному действию. Это основа физической техники. Сознание должно быть субстанцией. Сознание – субстанция без формы, но иногда она обретает ее.
Что означает высказывание: «Когда активность сознания заполняет космос, она схватывает благоприятную возможность, избегает неудачу, охватывает всю бесконечность проявлений в одном из них?» Это означает применимо к боевым искусствам то, что в поединке сознание наше не должно зависеть от движений противника. Сознание должно двигаться свободно, без направленного желания атаковать, но и не ослабляя своего внимания ни на мгновение.
Все это также применимо и к нашей повседневной жизни. Многие люди ни о чем другом не думают, как только о деньгах, так как они якобы удовлетворяют весь комплекс желаний и ради них теряют порой честь и славу. Другие люди желают лишь чести и славы и ради них теряют деньги. Третьи, к примеру, фиксируются на любви и ради нее теряют деньги, энергию и т. д. А счастье, однако, не однобоко.
