Юрий Холин - Дух воина

Мы должны создать нашу жизнь, освободить себя, стать не предвзятыми, просто соблюдая принцип «здесь и сейчас», ибо все реально существующее есть в моменте настоящего.

Коротенькая поэма о секретах дзэна и боевых искусств, но в то же время великий коан.

«Поток никогда не течет назад. Вода бежит и бежит, но луна не движется. В поединке сознание должно быть подобно луне, тогда как тело и время утекают как поток воды».

«Сейчас» никогда не возвращается. В дзадзэне каждый выдох есть единый и неповторимый, единый сейчас, и это никогда не приходит снова. Конечно, можно задержать дыхание, но то, что вы задерживаете, это не то, что было до того. Выдох после не есть выдох до того как. Вчера было вчера, а сегодня – сегодня.

Мы должны концентрировать сознание на «здесь и сейчас», создавать это «здесь и сейчас». Только так мы будем постоянно обновляться. Сегодняшний дзадзэн не тот, что был вчера. Дзадзэн должен всегда быть свежим. Не следует отдыхать во время дзадзэна, так же как и во время занятий боевыми искусствами. Формальное отношение не приведет к успеху: выполнять все следует, вкладывая всего себя в дело. Не надо оставлять в резерве энергию.

Когда конечное совершенство достигнуто, тело и его органы действуют сами по себе, как им полагается, без вмешательства ума.

Концентрация сознания означает полный отпуск энергии, и так следует поступать в любом действии жизни.

Многие, даже молодые люди, сейчас живут как полумертвые. Их сексуальность также в полнакала, так как думают они о сексе всегда, тем самым теряют энергию еще дo того как, и не выкладываясь на деле из-за отсутствия концентрации сознательной энергии на моменте акта настоящего.

Так и в боевых искусствах: если стараться сберечь энергию в схватке, вы не победите, но если вы высвобождаете всю энергию, у вас появляется место для свежей, постоянно готовой заполнить пустоту, подобно текущей воде ручья. Это один из секретов боевых искусств. Нельзя полагаться только на ваза (технику). Надо еще и творить.

Если богач дает сыну деньги, сын никогда не научится их зарабатывать, в то время как сын бедняка придумает что-либо для поддержки себя.

Боевые искусства не есть театр или развлечение. Секрет боевых искусств еще и в том, что нет ни победы, ни поражения. Не надо ни побеждать, ни проигрывать. Это не спорт.

В видах спорта существует время. В боевых искусствах – только настоящий момент. В них нет времени для выжидания. Победа или поражение, жизнь или смерть разрешаются вне времени. Следует жить сейчас, именно сейчас жизнь и смерть определяются полностью.

В практике как дзэна, так и боевых искусств очень важно концентрировать внимание на дыхании. Этот процесс движет энергию вниз живота и области копчика, сбрасывая напряжение и давая свежие силы.

При практике дзадзэна необходимо все выполнять в полной мере: соблюдать правильное положение тела и правильное дыхание; и только при этих условиях дзадзэн всегда будет интересен и освежающ, и никогда не станет набившей оскому рутиной. Далее, при правильном подходе, дзадзэн в конечном итоге становится более сложным, чем боевые искусства. Любая практика изо дня вдень становится докан.[8] В дзадзэне мы также уделяем большое внимание постоянной практике, и каждый раз на жизнь или смерть.

Поток как символ вечного движения. Китай, ХI век

Как же практиковать будо?

Вернемся снова к термину «до», означающему понятие пути и не являющемуся просто техникой (ваза). Кендо, дзюдо, айкидо, кьюдо – все это составляет понятие «будо».

Чайная церемония называется чадо. Икебана или аранжировка цветами – кадо. Каллиграфия – шодо. Искусство ароматизации – кодо.

Практика до (пути) включает понятие как жить, образование индивидуума, пути, ведущего к пониманию глубин собственного сознания. Буддизм или по-японски буцудо – путь к раскрытию нашей истинной, изначальной природы. Он также означает действие в гармонии с небом и землей, так что сознание или дух полностью высвобождаются.

Дух дзэна, привнесенный из Индии Бодхидхармой, ввел буддийскую Махаяну в Китай, где она развивалась, сливаясь с традиционной китайской мыслью, чтобы в конце концов обрести вид истинного пути. Сегодня буддизм, по сути, угас в Китае, но понятие пути (до) прочно укрепилось во всей жизни. Даже Мао не смог «выкорчевать» до. До кьё– учение пути, однажды начавшись которое, не кончается никогда, даже сегодня.

Болотный фазан через десять шагов поклюет, через сто напьется, а в клетке жить не хочет: хотя и сыт – а все как то-не то!

Дзэн и путь находятся всегда рядом, таким образом великие мастера дзэна, говоря о пути, могут и не упоминать дзэна, естественно подразумевая неразрывную связь одного с другим.

Бушидо всегда был сутью японского образования, но после войны все изменилось. Наставления, даваемые учителями бушидо, имели как военный, так и цивильный характер. Это был двойной путь – буи, бу рьюдо. Двойной путь был естественен, как женское и мужское начала, как два крыла у птицы. Литература, философия, поэзия – культура в целом несли как бы женское начало, в то время как будо и военное мастерство – мужское.

Добродетелью этого пути мудрый человек управляет людьми. Вот почему самураи в Японии должны были учиться и преуспевать в добродетели. Они также обязаны были иметь благородные качества, воспитывать высшее благоразумие, изучать историю человечества и практиковать путь (до).

В отношении образования самураев и глубокого внутреннего осознания пути, проникающего во всю самость воина, Доген написал бен до ва.

Бен– означает учебу и понимание; до – путь; ва – речь. Бен до ва – понимание посредством речи. Этот текст содержит в себе метод, образование, ведущее к пониманию пути.

Бен до ва объясняет дзадзэн, суть пути. Он объясняет, как практиковать путь.

Далее в Генджокоане он пишет: «Что есть путь будды? Это познание себя. Что есть познание себя? Это забывание себя».

Что такое бодаишин? Что такое дух озарения или пробуждения, бо даи сатори? Это путь.

Понятие тендо– следование каждому феномену, космической силе, космической системе.

С тем, чтобы понять это, необходимо практиковать дзадзэн, позу концентрации и пробуждения, отправляющую каждого к тем текстам.

Действие не может быть перфектно верным, если ему не предшествовала медитация, а далее не сосуществует с ним. Лишь тогда наступает истинная свобода.

Каждый вид боевого единоборства – дзюдо, кендо и так далее имеет свою собственную технику. В дзадзэне концентрация на позе есть ваза (техника). Ваза необходима, но, к примеру, дзюдока, изучающий только технику дзюдо, не дзюдока в истинном смысле этого понятия. В боевых искусствах работа над техникой обязательна и занимает от десяти до двадцати лет, но начинаться и продолжаться она должна в особом состоянии сознания.

Не для того мы рассуждаем, чтобы знать, что такое добродетель, а для того, чтобы стать хорошими людьми.

Роль связующего звена между сознанием и телом, духом и позой, сознанием и вазой играет дыхание. Дыхание становится ки (энергией) подобно ки в айкидо. В будо необходимо соблюдать три основные вещи – технику (ваза), энергию (ки) и настрой сознания или духа (шин). В дзадзэне возможно достичь через позу сбалансированного сознания и дыхания, хотя существует определенного рода сложность в сбалансировании дыхания из-за сильной физической активности.

Когда впервые человек берется за практику дзадзэна, он встречается со многими трудностями. Но позже правильная поза, состояние сознания и дыхание уравновешиваются довольно легко. Вначале, конечно, поза должна сознательно поддерживаться в правильном положении. Необходимо усилие: вы держите прямо позвоночник и шею, вы намеренно концентрируетесь на выдохе. Но по истечению нескольких лет практики вы выучитесь концентрироваться бессознательно.

Поза дзадзэна дает результат довольно быстро не так, как в будо, где лишь после четырех-пяти лет на уровне сандана (третья степень мастерства) достигаете способности концентрации на чем-либо, кроме ваза. В дзадзэне поза влияет на сознание сразу же.

Эта мысль успешно иллюстрируется следующим повествованием.