земле. И это намекает на хтоническую природу существа. Хтонь – это всегда про изначальную дикую мощь и про смерть. Земля – это про плодородие, но и про подземное царство тоже. Хтонические мифологические существа всегда олицетворяют дикую природную мощь земли и непостижимость подземного царства.
Известный историк В. Г. Борухович пишет о хтонических существах так: «В представлении о хтонических богах нашли отражение смутные идеи о животворящих силах природы и земли – родоначальницы всего живущего и одновременно стихии, куда возвращается все, закончив свой жизненный цикл». И это все в том числе о колдовской работе с архетипом змеи.
Змея часто ассоциируется и с водной стихией, а вода, как мы помним, – это и смерть, и бессознательное, и мир наших эмоций. Все то, с чем работает маг-практик. Змеи, как и волки, имеют прямое отношение к Гекате.
В европейских средневековых мистериях образ змея часто связывается с умершими героями. Души умерших, которые воплощаются в змее.
Не стоит забывать о том, что змея – это и символ энергии в целом, кундалини. Змея – это сила как она есть, это наша витальность, наши страсти. Змейискуситель. Змея – это символ силы магии и ворожбы. Богиня мудрости Минерва часто изображалась со змеей, змея была одним из основных ее символов.
Если мы обратимся к гностицизму, то змея там символ гнозиса как такового.
Укрощение человеком змея – это основной мотив всей мифологической системы человечества. Так считал академик Топоров, сформулировавший идею «основного мифа» в 1960–1970-е годы.
Миф о змееборчестве – антагонизм, заложенный в основе нашего сознания. Белая и черная магия, темные и светлые силы, добро и зло, сознание и бессознательное – все это примиряет образ змея.
Если вспомнить о змеях в мировой культуре, то нельзя не упомянуть о загадочных находках, одну из которых можно увидеть в Эрмитаже. Странные археологические находки, датированные 1600 годом до н. э., – вотивные статуэтки, изображающие женщин с пышной обнаженной грудью, держащих в обеих руках змей. Это тоже про хтонические силы, про плодородие, про жизнь и смерть.
Вспомним также про Уаджит – древнеегипетскую богиню-кобру, которую считали покровительницей власти фараона, источником царской власти. Работа с архетипом змеи может даровать вам печать такой власти – это коронующая мудрость. Мудрость, которая дает право на царствование.
Египетская Меритсегер (в переводе с древнеегипетского «любящая безмолвие») – тоже представительница когорты «змеиных» богов. Покровительница мертвых, которую изображали как женщину с головой змеи. Ее называли Госпожой Запада и Дамой некрополя, которая открывает врата в загробный мир.
И еще одна божественная змея – Рененутет – змея кормящая. Древнеегипетская богиня плодородия и жатвы. Изображалась она в виде змееголовой женщины, вскармливающей своим молоком младенца-фараона, что символизировало новый урожай.
Еще один любопытный образ для обдумывания – василиск. Змей, который убивает взглядом. В нашей интерпретации мира это та самая смерть личности, необходимая для присоединения к тайне.
Ну и конечно, Змей Горыныч. Водная и огненная стихия, великая сила, охранник царства мертвых (по преданию, именно он стережет Калинов мост, по которому попадают в царство мертвых). Змей о трех, шести, девяти или двенадцати головах. Головы Горыныча – это посвятительные порталы, двери, через которые проходит практик на своем пути к Силе.
Если говорить о стихиях, то лиса – это огонь и земля. Если говорить о качествах, то лиса – это такой сказочный темный Меркурий. Она про хитрость, про алертность (мгновенную реакцию на ежесекундно меняющиеся обстоятельства), про время, про умение переиграть любой подброшенный жизнью сценарий. В Европе лису воспринимали скорее негативно. Считали ее воплощением злости и всяческих пороков. В скандинавских мифах лиса была предсказуемо связана с Локи, самым хитрым и коварным из богов.
Лису всегда считали покровительницей магии. Правда, это скорее социальная магия – мгновенная сонастройка, умение управлять, перевоплощение, даже невидимость. Поскольку лиса – ночной хищник, ее считали властительницей «межвременья», а это тоже точка магического перехода, пространство, где происходит посвящение. В Европе даже есть легенды о том, что именно лиса может открыть вам дверь в волшебный мир фей.
Лису часто связывали с нечистой силой. Вы наверняка слышали китайские легенды о лисе-оборотне, соблазнительнице. И о родственной ей японской Кицунэ. В Японии все сверхъестественное называют «лисьим».
Образ лисы плотно связан с искусством магии. В Японии «лисьими огнями» называют блуждающие огоньки, которые связываются с призраками. Кстати, финны называют так северное сияние.
На Руси лиса часто становилась управителем времени – потому что она вертлявая, вертится, точно веретено. Пряха-судьба.
Лиса: сексуальность, хитрость, магия.
Медведь – это в первую очередь про спокойную и надежную силу, а во вторую очередь – про возможность беспрепятственных шаманских путешествий. Также медведь – это тотем большинства целителей. В глубине веков его образ был связан с врачеванием.
В Европе медвежий культ был очень популярным. На Западе в рамках этого культа в основном охотились и магическим образом присваивали силу медведя, на Востоке (Сибирь) были даже шаманские истории с воспитанием медвежонка в семье.
Также в Сибири существовал уже сейчас забытый шаманский ритуал «медвежий пляс» – танец, которым лечили людей.
В Северной Америке были даже так называемые «медвежьи шаманы», у которых было право «омедведить» обратившихся к ним за помощью. Это входило в ритуалы на удачу, на исцеление.
Медведь – это в магии еще и плотная связь с идеей Создателя (то есть Юпитер, Хесед). Это идея присоединения к царственности. Медведь – советник царя. И сам по себе он «священный папа», во многих народностях мишку связывали с идеей первопредка.
Отцовская сила как она есть – и ярость, и страшный гнев, и благодать, и ведение на пути.
Орел – это, безусловно, солярный символ. Мифологический мотив битвы орла и змеи – как столкновение Верхнего и Нижнего миров. В магии орел – это солярный проводник.
Орел – это высокочастотные солярные вибрации. Вдохновение и творчество, инсайты, ясновидение, высота духа. И также это программа, которая низводит идею из тонкого мира в материю (образ орла, который падает камнем вниз).
Сова – это ясновидение (сова может повернуть голову на 180 градусов), ночной образ жизни, бессознательное, лунарная магия, ведьмовство и колдовство, астральные полеты (сова бесшумно и довольно быстро перемещается). В Древнем Вавилоне крик совы в ночи считался криком умершей матери, тоскующей по своим детям. И в то же время мы видим сов на знаменитом барельефе «Лилит-Иштар-Эрешкигаль».
Сова – это еще и сексуальная магия. Лису можно сопоставить с
