Тишина. Тишина, как и сон, очень важна человеку. Современные люди чересчур экспансивны. Когда они говорят, они говорят с претензией на эффекты высказываемых слов, а отношения между людьми все более наполняются беспокойством, тревогой, напряжением.
Через дзадзэн мы учимся воспринимать прямые, естественные отношения, не вызванные нашими эго; и в то же время учимся добродетелям тишины. Тело и сознание обретают их природное единство. Лишь из тишины возникает бессмертный дух.
Дыхание. В традиционных японских искусствах, не только в боевых, но и в других, таких как икебана, к примеру, изучается определенный способ дыхания как важный и основной фактор концентрации.
Воздух содержит энергию и жизнь универсума, которые мы получаем через наши легкие и каждую клеточку нашего тела. Вот почему так важно знать, как дышать.
Мы обычно проводим от пятнадцати до двадцати дыхательных циклов в минуту, но дыхание наше при этом поверхностное, задействующее лишь одну шестую возможностей легких. Глубокое, полное дыхание не ограничивается лишь уровнем грудной клетки и диафрагмы, но как бы поддерживается еще и кишечником. Необходимо научиться дышать более медленно: пять – шесть глубоких спокойных дыханий в минуту.
Однажды Чжуан Чжоу приснилось, что он бабочка: он весело порхал, был счастлив и не знал, что он – Чжоу. А, проснувшись внезапно, даже удивился, что он – Чжоу и не знал уже: Чжоу ли снилось, что он бабочка, или бабочке снится, что она Чжоу.
Чжуан-Цзы
Такое дыхание применяется в дзадзэне: выдох длиннее вдоха, достаточно сильное давление на кишечник, следуемое за автоматическим вдохом.
Через практику дзадзэна этот вид дыхания постепенно становится стабильной привычкой, особенно во время сна. Жизненная энергия универсума, содержащаяся в воздухе, трансформируется в человеческую энергию. Чем больше мы делаемся восприимчивыми к этой универсальной жизни, тем больше становится наша собственная энергия, тем в меньшем количестве калорий мы нуждаемся.
Вдох обеспечивает нас запасом энергии, выдох же распространяет этот запас по телу. Вот почему важно концентрировать внимание на выдохе, на распространении, распределении энергии, тогда как вдох – снабжение ее, производится бессознательно, автоматически.
Японские боевые искусства используют этот способ дыхания, и любая атака должна производиться на выдохе (янь) и, если возможно, тогда, когда противник производит вдох (ин), потому что в этот момент он наиболее уязвим.
Кацу[10] также основано на подобного рода дыхании: это выкрик «квац», который способен парализовать или стимулировать. Он способен даже оживить человека, который только что умер из-за передачи жизненной энергии универсума лицу, способному еще воспринимать ее.
Когда используется кьёсаку во время дзадзэна, эта палка ударяет тогда, когда ученик выдыхает. Это должно производиться естественно, без каких бы то ни было преднамеренных усилий. Удар наиболее эффективен в момент конца выдоха того, кто проводит этот удар.
Практика дзадзэна дает нам возможность использовать такое дыхание бессознательно в нашей повседневной жизни, таким образом, запасая нас энергией универсума.
Единство тела и сознания также достигается с помощью определенного дыхания. Люди обычно пытаются заставить их сознание доминировать над телом, и некоторые практикуют дзадзэн с этой целью, но результатом обычно являются болезненные ощущения во время поддержания позы, что лишь изнуряет практикующего подобным образом дзадзэн, и такие люди, как правило, бросают эту практику.
В «Шобогензо» Доген писал, что если мы пытаемся достичь сатори с помощью сознательной мысли, эго и сознание выстраивают барьер против реальности и заточают нас в свои рамки.
Когда же мы практикуем дзадзэн безобъектно (мушотоку), тогда сатори может возникнуть бессознательно, так как дзадзэн сам и есть сатори.
«Постигать путь будды означает постигать себя, постигать себя – забывать эго, забывать эго означает становиться единством с космосом».
Доген подчеркивал, что секрет дзадзэна в хиширьё. Хиширьё – думание без думания, без какого-то личностного сознания, без эго. Это полнейшая свобода, совершенное единство тела и сознания.
Хара определяет нижнюю часть живота около генитальных органов, где сконцентрировано наибольшее количество нервов невровегетативной системы. Сидение в дзадзэне привносит энергию космоса в нас естественно через этот центр. Вот почему вдох и выдох с концентрацией внимания на этом месте так важен и необходим.
Космическая энергия концентрируется в нижней части живота и, в особенности, в гениталиях. Сексуальная энергия представляет собой ни что иное, как основное проявление универсальной жизни в нас. Она образует связь между жизнью универсума и жизнью индивидуума, между миром феноменов и невидимым миром ку.
Центральная нервная система и пять чувств делают нас способными к жизни, в то время как невровегетативная система и сексуальные органы делают нас способными быть жизненными через жизнь универсума.
Во время прокреации сексуальная энергия является как бы средством передвижения, в которой сила (ки) универсальной жизни становится воплощением в феноменальном мире.
Вдобавок к вечной жизни универсума, к ку вновь зачатое существо получает карму от родителей, зачавших его.
Согласно тантре вы должны использовать энергию секса. Не сражайтесь с ним, трансформируйте его. Это ваша энергия, это не дьявол и не зло. Каждая энергия является только естественной.
Шри Раджниш
Со смертью индивидуальное тело и сознание исчезают, тогда как универсальные карма и жизнь продолжаются всегда. Смерть означает возвращение к ку, к истинной сути нас самих.
В прошлом традиционные религии и морали относились к сексуальности как к табу, воспитывая аскетизм, разочарование и страх по поводу этого аспекта жизни. И важно, чтобы современное образование вернуло истоковое, естественное понимание сексуальности в нашем обществе. Когда это понимается как энергия от универсума, сексуальность добавляет новое качество к отношениям между людьми, поднимает человеческую любовь и человеческую жизнь до их наивысших пределов и приносит истинное счастье.
Хура, океан энергии
Энергетическое взаимодействие и единство мужского и женского начал
Практика дзадзэна производит внутреннюю революцию в каждом индивидууме, ведя к правильному сознанию, правильному дыханию, правильному сну, правильной сексуальности, а это и есть основание для правильной цивилизации.
Дзадзэн означает установление нашей самости в центре универсального, космического порядка. Через практику дзадзэна, здесь и теперь, через наши состоявшиеся личности, мы существуем в центре космической системы. И это наивысшее измерение, которого мы можем достичь.
Этого нельзя обрести через лишь материалистическую или духовную концепцию мысли. Есть третья концепция универсума, представляющая собой единство тех двух, не смесь, не половина одного, половина другого, а полная гармония, ибо дух и материя неразделимы, но взаимозависимы в каждом человеческом существе.
Как сидеть в дзадзэне:
– Придайте вашей позе полноту энергии, в противном случае она уподобится бутылке пива, оставленной на ночь открытой.
– Вы должны походить на генерала верхом на лошади впереди его армии.
– Ваша поза должна быть львом или тигром, а не спящей свиньей.
– Если ваша поза правильна, она стимулирует нервы в автономной системе и центральной части мозга. Передняя часть мозга становится спокойной и умиротворенной. Интуиция усиливается.
– Через дзадзэн и только дзадзэн ваши мышцы и сухожилия, находясь в оптимальной степени напряжения, влияют на симпатическую и парасимпатическую нервные системы. Их функции взаимодополняют друг друга, и, если напряжение в вашем теле правильное, две их силы приводят к равновесию.
– Руки ваши не должны быть прижаты к бокам. Следует иметь напряжение в руках, в особенности в пальцах. Большие пальцы следует держать на горизонтальной линии, соприкасаясь кончиками: не «гора» и не «долина».
Сущность внутреннего мира мастера, его самости есть фудочи – неколебимая мудрость. Интуиция, мудрость, физическое действие всегда едины. Это один из секретов дзадзэна и боевых искусств. Как боевые искусства нельзя считать видами спорта, так и дзадзэн – это не вид массажа для ног и спины, но и не культура духа.
Фудочи, неколебимая мудрость
