16. Неколебимая мудрость
Сущность внутреннего мира мастера, его самости есть фудочи – неколебимая мудрость. Интуиция, мудрость, физическое действие всегда едины. Это один из секретов дзадзэна и боевых искусств. Как боевые искусства нельзя считать видами спорта, так и дзадзэн – это не вид массажа для ног и спины, но и не культура духа.
Фудочи, неколебимая мудрость
Вначале боевые искусства представляли собой способы для убийства. Японский меч или тачи – это оружие с длинным клинком, но тачи также означает «резать». В слове «кендо» кен, как и тачи, означает «меч», а также «резать», поэтому кендо означает «метод, который режет».
Сначала самураи желали обрести особые силы, замечательные таинственные способности. Им хотелось проходить через огонь, не обжегшись, останавливать телом катящийся валун и не быть изувеченным последним. Таким образом они тренировали свое сознание преднамеренно с целью обретения сверхъестественных способностей и сил.
Позже они попали под влияние дзэна. Миямото Мусаши, к примеру, будучи великим мастером кендо, также стал и великим мудрецом. Он говорил: «Всякий должен уважать Бога и Будду, но не может быть зависимым от них».
С этой точки зрения метод, учащий как разрубить врага пополам, становится методом решения, учащим как разрубить собственное сознание. Это и было истинным японским кендо, истинным будо. Сила и победа улетучиваются, оставляя одну решимость. И тогда всякий идет за предел, перед которым большинство останавливается, и переходит конфликт, переводя его в духовный прогресс. Не было ничего напоминающего спорт в те времена, самураи имели высшее видение жизни.
Дзэн, как и боевые искусства, в истинном понимании должен заходить за относительность, то есть он ни духовный массаж, ни гимнастика. Другими словами, необходимо прекратить выборку, отдавание предпочтения одной стороне дела другой в схеме относительности вещей. Взамен примите одно решение.
Напрасно думать, будто резкий тон есть признак прямодушия и силы.
В. Шекспир
Люди не львы и тигры, таким образом, им не требуются боевые навыки зверей. Тигр и лев сильны, а их инстинкт и желание заставляют их хотеть победить. И никогда в жизни им не придет на ум оставлять их эго. Что же касается людей, они должны идти за пределы эго и смерти. В будо люди должны становиться сильнее льва или тигра, подавляя животный инстинкт, туманящий человеческий дух, опережая положение тела, дыхание, сознание.
В будо существенен также принцип сутэми. Сутэ– оставлять, покидать, ми – тело. В целом это означает оставлять, отбрасывать, покидать тело. И этот принцип присущ каждому виду боевых искусств, и все они учат сутэми – покидание тела, избавление от него, забывание его, следуя ни за чем другим как за космическим сознанием. Избавление от привязанностей, личностных желаний, эго. Только тогда мы можем вести свое эго объективно.
Даже когда падаете, не надо бояться или напрягаться. Вам необходимо сконцентрироваться на «здесь и сейчас» и не сберегать энергию на потом, которого может и не быть. Все должно исходить из «здесь и сейчас».
Тело движется естественно, автоматически, бессознательно и без всяких вмешательств со стороны вашей личности. Но как скоро мы начинаем включать наш мыслящий аппарат, урезонивая действия нашего тела, его действия замедляются и колеблются. Возникают вопросы, сознание разрывается, колеблется и волнуется, как пламя свечи на ветру.
В будо сознание и действие должны всегда быть единым целым. Когда вы начинаете в каком-либо виде единоборства, вы повторяете ваза (технику) снова и снова, также и ката – связанные формы. Вы повторяете это бесконечно два – три года, до тех пор, пока формы и техника ни становятся привычкой, второй натурой. Сначала при изучении их вы включаете свое личностное, индивидуальное сознание.
То же самое происходит при изучении игры на пианино, гитаре или барабане. В конце концов, вы способны играть без подключения сознания, без привязанного внимания к действию, без отнесения внимания к принципам игры. Вы играете естественно, автоматически. Это своего рода мудрость, и за ней способно возникнуть что-то великое.
Все это же приемлемо для нашей повседневной жизни.
Это дзэн, дух Пути.
Величайшие произведения создавались за пределами техники. В мире технологии и науки также великие открытия всегда переходили принципы и технические достижения. Быть привязанным к одной идее, одной категории, одной системе ценностей есть ошибка. Такая привязанность контрадикторна законам жизни и Пути. В идее и действии необходимо стать истинно свободным.
В дзэне и будо мы должны достигать прямого мгновенного единства с истиной космоса. Наше мышление должно действовать за пределами нашего личного сознания, во всем нашем теле, а не только в мозгу. Думайте всем своим телом, всем своим существом.
Вот одно из стихотворений, выражающих дух кендо:
Не зри ты в то, что было – будет,Что позади, что впереди.Но зри свободнов середину,И в ней узнаешь ты себя.
Дзадзэн должен всегда быть машутока – без какой-либо определенной цели или желания выгоды.
Необходимо лишь сконцентрироваться, создать натяжение тетивы. Японские луки сделаны из бамбука, они очень упруги, и необходимо приложить достаточно энергии, чтобы растянуть их. Если мы будем думать о результате с включением личного сознания, нам не удастся ни сконцентрировать, ни должным образом отпустить всю энергию. Но стоит нам приложить усилие, и результаты тут же налицо бессознательно и естественно.
Можно это проверить. Бессознательная, спонтанная практика лучше сознательной. По истечении года или двух какой-либо практической деятельности люди, как правило, обретают навыки, и им нет надобности более концентрировать свое сознание. Если это касается сидячего положения в дзадзэне, то они считают, что их поза верна и более не отвлекаются на правильную установку ее.
Многие однако могут годами практиковать правильную позу, но она делается все хуже и хуже. Это оттого, что у этих людей очень сильно эго и они недостаточно усердны в преодолении его (эго).
В дзадзэне наши энергия и сознание гармонизированы энергией космоса, а эта бесконечная энергия управляет и направляет нашу собственную. Только тогда мы способны регулировать всем в единстве. Мы способны тогда быть свободными в силу энергии космоса, той невидимой истины. А все это относится и к практике боевых искусств. Человек, включивший свое сознание на законы сознания универсального, никогда не ошибется, ибо это есть законы вечной гармонии космоса.
Мондо представляет собой ответы мастера на вопросы учеников. Ниже помещены дословные мондо мастера Таисена Дешимару с его учениками, взятые из конспектов последних. Данные мондо посвящены важному аспекту каждого вида боевых единоборств – энергии ки.
Что является наиболее важным во всех видах боевых искусств?
Т.Д. Дыхание. В какой кондиции вы находитесь в месте ниже пупка? Я имею в виду ваши половые органы. Я имею в виду хара, находящуюся в трех пальцах вниз от пупка. Способ развития силы хара, сбор всей вашей энергии в ней состоит из правильного дыхания.
Можете ли Вы рассказать нам о «киай» – особом выкрике, использованном в боевых искусствах, а, главным образом, в карате и кендо?
Т.Д. Мощные вибрации киай парализуют противника на короткое мгновение. Этот выкрик сродни квац, которым пользуются мастера Риндзаи-дзэн для встряхивания учеников. На мой взгляд, нет необходимости повторять выкрик снова и снова – одного раза достаточно, но чтобы это был действительно киай. Ваш выкрик должен вырываться, начиная с хара (нижняя часть живота) или кишечника – место, называемое японцами также кикаи, «океан энергии». Необходимо вложить максимум себя в крик. Но это не значит, что надо бешено кричать. Чтобы правильно выполнять его, необходимо также учить дыхание дзэн – долгий выдох, такой глубокий, насколько это возможно. В самом конце энергетический канал достигает высшей точки. Киай– это такой же выдох, только с громким голосом, звук должен выходить естественно из глубин тела.
Слово киай состоит из ки– энергия и ай – единство, в конечном итоге означает «океан энергии». Один крик должен вмещать в себя все пространство космоса.
Но теперь в основном все кричат лишь для выражения своей персоны, создавая некую вокальную декорацию, в которой нет ничего истокового, действительно сильного. Создают лишь шум. В их киай нет ки, нет энергии, поэтому можно даже и не кричать киай, а любое другое слово.
