Тут уместно вспомнить Гуссерля. «Для меня очевидно, что всякое сознание есть сознание моего Я», – уверенно заявляет этот философ, ошибаясь лишь в одной букве, ибо для нас в свою очередь очевидно, что «сознание моего Я» даже звучит неуклюже, ведь речь идет по сути об осознании своего Я. Но именно это делает Сознание недоступным для самосознания. И далее Гуссерль сам как будто готов подтвердить это, когда пишет несколькими строками ниже: «Однако в феноменологическом исследовании в качестве ближайшего и первого необходимо выступает сама чистая жизнь Я, многообразная жизнь сознания как протекающие состояние (я воспринимаю). Причем все это может быть осуществлено в модусах оценивающего, стремящегося, деятельного сознания. При этом постоянной темой является сущностная двусторонность сознания и осознанного как такового, ноэтического и ноэматического». Забавно здесь то, что Гуссерль, ничего не зная про световые конусы будущего и прошлого, на интуитивном уровне берет дхарму (интенцию) в скобки двух конусов и говорит о двойственности психики.
А теперь добавим сюда еще несколько замечательных цитат из «Трактата» Витгенштейна с нашими комментариями.
1. Границы моего языка означают границы моего мира (будда = Майя).
2. Как существует мир – это для высшего (Духа) совершенно безразлично (иллюзия реальности).
3. Бог (Брахман) не проявляется в мире.
4. Есть, конечно, нечто невыразимое. Оно показывает себя; это – мистическое (Я).
5 О чем невозможно говорить, о том следует молчать (Дао).
6. Смерть не событие жизни. Смерть не переживается (нирвана).
7. Решение проблемы жизни состоит в исчезновении этой проблемы (Свобода).
В конце концов, именно из тождества души и смерти выведено в Махаяне тождество сансары и нирваны «с остатком»…в один квант времени, который становится дхармой после жизни. Что ж, вы действительно бессмертны на протяжении всей свой жизни. Только в этом смысле душа бессмертна, проходя в каждую секунду своего бытия через триллионы триллионов трилионов… смертей. Только в этом смысле существует сансара – как колесо вашей единственной жизни. Попробуйте посчитать, через сколько смертей вы проходите за свои десятилетия. Ваша жизнь равна Вселенной. Разве Я-Брахман-Дао-София-Святой Дух не было щедро к вам? Зачем же вы построили этот невежественный, человеческий ад? Чтобы мечтать в нем о Царстве Небесном? Оно вас ждет.
Всю жизнь вы находились в движении. Нирвана – это покой. Вполне естественно, что в момент смерти вы испытываете торможение, которое абсолютное самосознание воспринимает как ускоренное всасывание в вогнутый конус света. Люди, пережившие клиническую смерть, визуальным образом своих последних переживаний обычно называют именно такой туннель, в конце которого их что-то ждет. За этим конусом находится абсолютный покой. Последний электрический импульс проходит по вашему мозгу как смотритель, который отключает все лампы в здании. Вселенная стремительно расшифровывается в нуль. Но позади этой сингулярности тьма вдруг оказывается светом. Это – Царство Небесное. Белая дыра. Радуйся, человек.
11. Гносис - Дхарма - Небо - Свобода
Камю полагал, что главной человеческой проблемой является проблема самоубийства. Этот вопрос, больше известный по гамлетовской фразе «быть или не быть», - не из тех вопросов, которые можно решать или не решать. Даже если вы о нем никогда не задумывались, вы автоматически приняли решение в пользу жизни. Тем более, что вопрос этот не кажется насущным, поскольку мы привыкаем жить гораздо раньше, чем привыкаем думать. В конце концов, миллиарды таких автоматических решений определяют облик человечества. Этот мир живет именно так, а не иначе, потому что большинство в нем приняло автоматическое решение жить. Достаточно этому миру задуматься о самоубийстве, чтобы он стал другим. Это решение можно принять мгновенно только в истерическом приступе. И, как правило, это решение ничего не стоит. Если такого самоубийцу спасают, он вовсе не пытается тут же заново подтвердить свой выбор. У многих «настоящих» самоубийц, как называл их Гессе, на это решение уходят годы, десятилетия, целая жизнь. Но дело в том, что при этом они не живут так, как принято жить в этом мире. Они решают вопрос. Бессмысленно лгать, красть, убивать, прелюбодействовать, если ты решаешь вопрос о самоубийстве. Бессмысленно наживать богатство, хвататься за власть, писать книги, рожать детей, сражаться за родину, защищать истину, почитать бога, если ты не знаешь, зачем тебе это. Чтобы делать все человеческое, нужно автоматически принять решение в пользу жизни. Только тогда есть смысл лгать, красть, убивать, любить себя и молиться богу. Именно это человек обычно и делает.
Гностик – это мыслитель. В чем разница между ученым и мыслителем? Все очень просто. Ученый изучает мир. Мыслитель изучает самосознание. В силу тождества мира и языка они занимаются одним и тем же. Только делают они это по-разному. Ученый изучает мир отвлеченно от себя самого. Мыслитель изучает самосознание, связывая все с собою. Ученый может изучать звезды, оставаясь при этом весьма приземленным человеком. Вот он только что исследовал отдаленную галактику, побывал у черта на рогах. Но потом он зачехлил телескоп и превратился в заурядного обывателя. Он идет домой, пьет чай со своей женой, ругает нерадивых детей, а затем поливает свои фикусы. Или кактусы. Или орхидеи. И всем доволен в своем маленьком палисаднике. Мыслитель, даже когда он служит могильщиком на кладбище и копает землю, все равно ищет Небо.
Жили-были два древнегреческих философа – Платон и Диоген. Платон терпеть не мог Диогена. Диоген терпеть не мог Платона. Почему? Потому что Платон – ученый, а Диоген – мыслитель. Если Платон найдет какую-нибудь горькую истину, он напишет о ней цветистый трактат. Если Диоген найдет эту горькую истину, он отправится жить в бочку. В конце концов, мыслитель создает учение о жизни и смерти, которое ошибочно называют религией. Ученый создает атомную бомбу и адронный коллайдер. Поэтому Гаутама с его четырьмя «благородными истинами» - мыслитель, а Ньютон с его тремя «великими законами» - ученый. Примечательно, что Ньютон на старости лет захотел стать мыслителем. Очевидно, приближалась смерть, и он вдруг понял, что его законы не прибавили ему ничего как личности. Он начал писать книгу о мире и боге, комментировать Апокалипсис и, что очень странно для идеолога экспериментальной науки, вычислять конце света по библейским пророчествам Иезикииля и Даниила. Но было уже поздно. Ньютон прожил жизнь такую же, как и сотни тысяч других университетских профессоров до и после него. Когда он умер, ничто не дрогнуло.
Свобода не может быть извлечена человеком из науки, но только из самого себя, из самосознания. Это значит, по сути, что существует два знания – внешнее и внутреннее. Наверное, именно поэтому люди, обладающие внешними знаниями (ученые), как бы не были велики их запасы, не обладают в этом мире нравственным авторитетом. Именно мыслители получают всемирную известность, а величайший уровень славы – миф. В рейтинге популярности верхние страницы занимают личности, ставшие легендарными, мистическими, божественными. Но в свою очередь мыслители тоже не составляют единую компанию. Они делятся на учителей жизни (Инь) и учителей смерти (Ян). Впрочем, последние называют смерть Дхармой, У-вей, Гносисом, Небом, Свободой. Все пророки - учителя Инь. Все величайшие самоубийцы – учителя Ян. Из учителей Инь, в конце концов, и вышли все ученые. Платон – учитель жизни. Сократ - учитель смерти. Моисей – инстинкт выживания. Иисус – не от мира сего. Конфуций – Инь. Лао-цзы – Ян. Далай-лама – реинкарнация. Гаутама – нирвана без остатка.
Учителям жизни всегда нужна святыня. Таковы «законы жанра». Для безусловного оправдания жизни необходима святыня, ибо девиз «жизнь ради жизни» не устраивает никого, поскольку именно этому девизу следуют все животные. Звери живут, чтобы жить. Жизнь ради жизни диктует законы джунглей. Но человек не должен быть зверем. Ему нужна святыня. В результате, все мерзости человеческого мира совершаются ради святынь. Почему звери не создают религии? Потому что у них нет святынь. Почему звери не строят государства? Потому что у них нет святынь. Почему звери не проводят репрессии и войны? Потому что у них нет святынь. Почему звери не судятся? Потому что у них нет святынь. Как они вообще выживают без святынь?
Учителя Ян. Лао говорил: «Придумали законы,- нашлись нарушители; повесили замки,- появились воры; захотели быть людьми,- родились нелюди. Когда в государстве разруха, появляются верные слуги. Когда в семье раздор, вспоминают о сыновней почтительности».
Когда Гаутаму спрашивали об устройстве общества, он рассказывал притчу. К человеку, который лежал при смерти, пришел врач. Родственники стали допрашивать врача, кто он, да откуда, где учился и чем лечит. К тому времени больной умер. Вот и вся притча.
