Когда Иисуса спрашивали: как правильно жить, - он отвечал: ищите Царство Небесное в себе, а все остальное приложится.
Гераклит имел привычку выходить на улицу и играть с детьми в камешки. Горожане, видя такое поведение гностика, стыдили его, а он им отвечал: «Что дивитесь, негодяи? Лучше играть с детьми в камешки, чем иметь дело с вами».
Афинское общество обвинило Сократа в неуважении к богам. Сократу нужно было покаяться. Он посмеялся. Его казнили. Все эти учителя Ян были врагами святынь. Как же жить без святынь?
Учителя Инь. Когда еврейское племя вышло из Египта, оно осталось не только без земли, но и без святынь. Египетские боги больше не были святы для евреев, коль скоро они с ними так обошлись. Бездомное и безбожное племя пыталось поклоняться вавилонскому богу Апису - золотому тельцу, этому перевернутому с ног на голову Я. И тогда Моисей нашел своему народу новую святыню – бога Яхве. Это имя переводят как «Сущий». Но это неверный перевод. «Яхве» – это «инстинкт племенного выживания». Устами своего пророка Моисея этот бог сказал евреям: «Будьте верны мне, и я сохраню вас и преумножу». И разве этот бог солгал? А вы думали, почему евреи выжили в Синайской пустыне? Этот бог давал племени хлеб небесный для выживания. А племена, не нашедшие себе богов, умирали с голоду или растворялись среди других племен. Пришел еврей Иисус и наплевал на Яхве. Буквально: наплевал на инстинкт выживания – и умер. Распятие было лишь технической деталью. Иисус почитал Святой Дух, к которому человеческий бог не имеет никакого отношения. Этот человек убил человека в себе. Только самоубийство является настоящим убийством. А по-другому убивать умеют и животные. Только для такого убийства нужна внутренняя свобода. Чтобы убить другого, не нужно быть свободным.
В Индии приверженцы древних арийских культов Брахмы, Вишну и Шивы – жрецы-брахманисты считали Гаутаму выскочкой, еретиком, который не чтит богов и отцовские святыни. Буддизм был революцией против святынь. Гаутама убил себя в нирване. Последователи Гаутамы превратили его самого в святыню и в своей Махаяне нирвану объявили бессмертием. Будда – бог всем богам. Как жить без святыни?
Китай раздирали междоусобицы. Слишком много было в Китае святынь. У каждого царька - своя святыня, и с этой святыней он шел на другого царька, на его святыню. Когда эти царьки съезжались на саммит, все они беззастенчиво лгали и подличали друг с другом, – не корысти ради, все - во имя святынь. Лао лишь насмехался, понимая, что нет смысла противопоставлять одну святыню другой, поскольку все они равны по сути и одинаково отвратительны. Святыни нужны человеку лишь для того, чтобы совершать поступки, которые он не смеет совершать от собственного имени. Нельзя лгать, красть и убивать, но во имя святыни – можно. Конфуций предложил единую святыню – человечность. Много человеков было убито во имя человечности. Зато в Китае установилась империя. Кому плохо живется в священной Поднебесной? Где этот неблагодарный раб? На плаху его!
Сократа казнили за неуважение к афинским святыням. Его юный ученик Платон, казалось бы, должен был сделать выводы. Но на старости глупый Платон пишет книгу «Государство» - и к нему свои «Законы». В этом святом государстве всем должно быть хорошо. Ведь Платон позаботился обо всех. А если найдутся недовольные? Их придется наказать. Хуже всех – самоубийцы, ибо своим поступком они откровенно плюют на идеальное государство Платона. Поскольку мертвых невозможно казнить, они лишаются права погребения. Этот философ совершенно серьезно требовал, чтобы трупы самоубийц выбрасывались на свалку. Воскресите Сократа, - и старый Платон теперь сам убьет своего учителя во имя святыни.
Как жить без святыни? А вы попробуйте. Жили же лучшие сыны человечества. Позорно проживать жизнь по-звериному, дожидаясь, когда кончится твой срок и смерть заявит на тебя свои права. Человек может освободиться от человеческого, чтобы воскреснуть для Духа Святого. Творец мира не должен быть рабом мира. Впереди только Царство Небесное!
Достичь этого царства можно тремя путями. Вот они - три колесницы Будды.
Первая колесница. Самый простой путь – дождаться смерти. Царство Небесное – для всех живых существ, ваши любимые кошки и собаки окажутся там же. Вы вполне можете умереть так, как умирают все живые существа, - без ропота и вопросов. Это ваше право.
Вторая колесница. Второй путь – дзен, Хинаяна и Махаяна. Путь медитации и йоги, чтобы познать шунью и достичь абсолютного покоя. Но умереть от остановки сердца (правильнее говорить – от остановки самосознания, переставшего получать энергию) или непосредственно от остановки потока самосознания – одно и то же. Нирвана гарантирована в обоих случаях. Пережившие клиническую смерть были к ней весьма близки. Нет нужды утруждать себя всю жизнь йогой для приближения к Брахману. Достаточно приложить пистолет к виску и спустить курок. Нирвана будет стремительной, буквально со скоростью света.
Третья колесница. Третий путь – Гносис. Путь максимального умственного напряжения. Просветление достигается знаниями. Успехи европейской мысли объясняются именно этим: пока восток медитировал, запад познавал Майю, тот набор языковых дхарм, которые находятся в пересечении всех экзистенциальных миров и поэтому являются общей «реальностью». Изучать ведь можно и собственные сны, но они не входят в эту реальность, хотя и находятся в экзистенциальном мире вашего самосознания. Если уж вам отмерен миг между рождением и смертью, то его можно провести и на скотном дворе. Но зачем его тогда вообще проводить? Зачем нужно человечество? Оно нужно только самому себе. Если уж человечеству суждено жить, а нельзя лишать этого удовольствия и мучения те миллиарды актов самосознания, которые происходят и будут происходить, ибо Я генерирует их в бесконечном процессе, то должно ему становиться умнее и нравственнее, чтобы обрести Свободу. Ибо сын человеческий может стать сыном Неба. Свобода от человеческого – вот, пожалуй, единственная земная цель, ибо другую просто невозможно придумать. Зачем же еще нам жить? Вот четыре благородные истины цивилизации:
1) Жизнь есть отсутствие свободы;
2) Причина отсутствия свободы – человеческое;
3) Средство освобождения – Гносис, знания;
4) Конечная цель – Свобода.
Люди – как хлеб: все сделаны из одного теста. Но хлеб бывает сырой и пропеченный, черствый и сдобный. А еще он бывает черным от углеродной корки сухарем. Это уже и не хлеб вовсе, а - камень. Эта жизнь под человеческим солнцем выжгла в нем все человеческое. По выражению Камю: «Причина, по которой следует жить, может оказаться и прекрасным поводом для смерти».
Несомненно, что в начальном периоде своего младенческого развития мы даже не делаем различия между двумя мирами – субъективным и объективным, и реальность для нас ничем не отличается от сновидения. Эта убежденность сопровождает ребенка еще и в том возрасте, когда он уже понимает, что другие самосознания независимы от него, но на предложение спрятаться, он по-прежнему закрывает глаза. Он все еще продолжает считать внешний мир своей собственностью и полагает, что если он не видит других, то и другие не могут видеть его. В сущности, каждый ребенок – это маленький будда. Ему необходимо, чтобы мир его любил, поскольку для его творца это кажется совершенно естественным. И можно понять Иисуса, который ставил несмышленого, эгоцентричного ребенка, требующего любви, выше зрелого разумного человека, который уже не ждет любви. Ребенок ближе к Царству Небесному.
Но, в конце концов, подросток лишается и этих остатков своего эгоцентризма. Вместе со зрелостью к нему приходит и понимание ужасной истины: этот мир («Роза Мира») независим от него, и он его не любит. Кажется, именно это трагическое осознание психолог Х. Салливан называл «юношеской шизофренией», через которую, по его мнению, в той или иной мере проходит каждая личность в процессе своей социализации. Самосознание оказывается на перепутье между совершенно оправданным эгоцентризмом («чувством будды») и столь же совершенно оправданным самоуничижением («чувством бабочки»). «Я – бог, я – червь! Я – царь, я – раб!» - восклицает Гете. А Гессе, рассуждая о чувстве незащищенности и уязвимости личности в этом огромном мире, населенном миллионами немилосердных будд, говорит о том, что для такой личности мысли о самоубийстве (нирване) становятся чуть ли не психотерапевтическим актом самоуспокоения. И кармой в этом смысле является не воздаяние за грехи, а сама экзистенция в мире других самосознаний, бытие в «Розе Мира».
Но именно поэтому социализация делает нас «нравственными материалистами». С одной стороны, опыт учит нас, что физический мир, включающий в себе как неодушевленные, так и одушевленные тела, независим от нас: он был до нас, будет и после нас. С другой стороны, с этим независимым миром нужно наладить отношения, приспособиться к нему через моральные нормы поведения. Именно отсюда выводятся «благородные истины» Гаутамы. Жизнь есть страдание. Причина страданий – желания. Причина желаний – любовь к себе. Невозможно вернуть себе любовь мира. Но можно освободиться от любви к самому себе.
