Эсхатологическая битва богов и чудовищ — Рагнарёк.
Интересно, что библейский бог борется с людьми точно так же, как и Сатана. Сначала пятый ангел, вострубив, освобождает (тоже при помощи звезды) саранчу, заточенную в бездне земной. Эта саранча «по виду своему… была подобна коням, приготовленным на войну; и на головах у нее как-бы венцы, похожие на золотые, лица же ее — как лица человеческие» (9,7). Саранча будет мучить людей пять месяцев, а царем ее выступает ангел бездны Аваддон или Аполлион-Губитель. Шестой ангел освобождает четырех ангелов, «связанных при великой реке Евфрате». Во главе конного войска в «две тьмы тем» (тьма — 10 000) эти ангелы призваны были истребить треть человечества. Всадники этого войска были не лучше саранчи: «имели на себе брони огненные, гиацинтовые и серные; головы у коней — как головы у львов, и изо рта их выходил огонь, дым и сера». Вот какими жестокими, адскими средствами располагает библейский бог, расправляясь с людьми в «Апокалипсисе». В то же время, нам уже хорошо известны персонажи, выступающие в этой битве на стороне Зверя — страшные народы Гог и Магог. Антихрист стремится призвать их на помощь еще во время «гнева божьего». После излияния шестой чаши гнева на реку Евфрат, выходят из уст дракона, из уст Зверя и из уст лжепророка три духа нечистых, подобных жабам: «это — бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя». Но состоялась эта брань только через тысячелетие, когда Сатана будет на время освобожден: «и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань».
В апокалиптических сюжетах можно найти мотивы, известные далеким от Палестины народам, причем эти сюжеты имеют явно шаманистический характер. Три бесовских духа в виде жаб, выходящих из пасти дракона — такой мотив известен в якутском шаманизме, где после сожжения первого шамана и богоборца Ан Аргыл Ойуна из его тела выходит жаба, ставшая покровителем шаманов нижнего мира. Саранча, освобождаемая пятым ангелом и руководимая царем бездны Аполлионом, имеет черты сходства с Гогом и Магогом. Как сказано, саранча вышла из-под земли, а в многочисленных сюжетах о Гоге-Магоге (вспомним также чудь, сихиртя, кельтских сидов, догонских иебанов) эти народы также заточены в горах, скалах, либо под землей. Подземную локацию имеет и страна рахманов в некоторых украинских легендах. Шестой ангел освободил неких связанных ангелов, приходящих во главе гигантского конного войска. Чем этот сюжет отличен от освобождения Сатаной Гога и Магога, разрушающих стену и устремляющихся в мир огромным полчищем (число их — песок морской)? Замечу, что эти воинства, насылаемые богом, призваны в обоих случаях гласом трубы; нам уже известна легенда о двенадцати рогах-горнах близ земли Гога и Магога и созвучный с ней скандинавский мотив о страже асов Хеймдале, имеющем трубу Гьялахорн, вострубящую перед концом света. Таким образом, бог и сатана в «Откровении» выступают не только как по сути равные противники, но и как пользующиеся одинаковыми приемами и прибегающие к помощи неких таинственных персонажей — сил удерживаемых, таящихся до времени, но находящихся в готовности. Освобождение этой силы (сил) — прикованной как исламский Антихрист Даджжал, связанной как «четыре ангела» близ Евфрата, заточенной за стену или под землю как Гог и Магог, или «саранча» под предводительством Аполлиона (намек на главного бога гипербореев — Аполлона, который не только имел множество сугубо шаманских черт, но и считался патроном греческого язычества вообще), «конное войско» символизирует активный переход к новой стадии существования мира. Также одинаково поступают бог и Сатана, метя особыми метками своих союзников: Агнец метит чело 144 тысяч праведников-иудеев, а Антихрист-Зверь дает «начертание» на руку или чело «и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя Зверя…»
Апокалиптический Зверь, выходящий из моря.
Подобный параллелизм между действиями Христа и Антихриста сближает их скорее не с богом и Сатаной в идеальном смысле (Космос и Хаос), а с богами и демонами языческих мифологий. Апокалиптические сюжеты можно сблизить с теогонией древних греков. Здесь перед нами совершается битва за власть двух поколений богов — титанов и олимпийцев. Старые боги-титаны во главе с Кроносом противостоят молодым олимпийцам Зевса. Борьба завершается поражением демонов, которые низвергаются в ад (в терминологии шаманизма: становятся божествами нижнего мира). Такая судьба ждет и индийских асуров, ирландских туата де дануа, ставших подземными сидами, ну и конечно же Гога и Магога, заточенных до времени. Правда, Гог и Магог — персонажи более позднего времени, действующие при существовании людей на земле, а борьба богов и демонов обычно относится к древнейшему периоду истории. Но Гогу-Магогу в мифах греков тоже находится аналог. Это потомки титанов, желающие отомстить олимпийцам — гиганты, рожденные Геей из крови Урана (замечу, что гиганты представлены порождением Земли и Неба, то есть ставятся в один ряд с древнейшими богами — титанами, являясь их преемниками и младшими братьями). Битва богов и гигантов — гигантомахия — была тяжелой и только помощь чудовищных сторуких гекатонхейров (хаотических, а значит демонических по своей природе персонажей) спасла олимпийцев. Гиганты были низвергнуты в Тартар — глубочайшую часть Аида, имеющую стену. Греческая гигантомахия, таким образом, отчасти повторяет сюжет о свирепых гогах-магогах, только место мифических богов-олимпийцев в легендах о страшных народах замещают эпические или исторические герои (Дарий, Александр Македонский). Гоги и гиганты — одно и то же, о чем может говорить и их имя. В «Одиссее» гиганты предстают как «буйное племя», близкое богам (эпитет «буйный» хорошо характеризует шаманов с их экстатической практикой). Война гигантов и сторуких — сюжет, сродни апокалиптическому, где и Бог, и Сатана действуют одинаковыми методами, высвобождая удерживаемые до времени могучие силы (библейский бог освободил связанных ангелов, а греческие олимпийцы освобождают гекатонхейров, нацеливая их на борьбу с гигантами).
Совершенно равнозначны Гогу и Магогу и все прочие «скованные богоборцы», символизирующие потенциальные силы, высвобождающиеся при достижении миром некоего критического «времени Ч», то есть перед концом света. Этими богоборцами выступают, как правило, культурные герои, демиурги, — первые шаманы. Они либо равны богам, либо родственны им, но предпочитают жить на земле, среди людей. В авраамических религиях эти богоборцы, в силу монотеистического характера воззрений, названы «падшими ангелами». В «Апокалипсисе» это четыре ангела, связанных близ Евфрата и высвобождаемых, чтобы исполнить божественную волю. В «Коране» — прикованный к скале Дадджал, который вырвется перед Страшным Судом. Несмотря на всяческое принижение значения этих мифических героев, они сопоставимы с воспеваемым греческим Прометеем — прикованным к скале титаном, который был так наказан за благосклонное отношение к людям.
Гигантомахия (битва греческих богов с гигантами). Фрагмент фриза ворот агоры нимфея в Афродисии.
Первый демон, он же первый шаман практически во всех мифологиях подвергается наказанию богами-небожителями, но почти непременно освобождается перед концом света. Так, явные параллели греческому Прометею обнаруживаем у целого ряда народов Кавказа (вспомним, что Прометей был прикован к скале именно на Кавказе). Это грузинский Амирани, абхазский Абрскил, чеченский Пхармат (пхар значит кузнец), адыгский Насрен-Жаче. Все они считались могучими богатырями, родившимися чудесным образом (полубожественное, или сверхъестественное происхождение — одна из характерных черт фольклорных шаманов). Все они добывают огонь у богов, за что и подвергаются наказанию — приковываются к скале. При этом Насрен-Жаче считался главой нартов — целого народа, которые сравнимы с гогом-магогом (см. «12 рогов и глаз анта»); в осетинском эпосе нарты полностью погибают от гнева богов, а нарт-орстхойцы чеченов-ингушей представлялись злыми великанами — врагами людей и богов. Интересно, что в украинском фольклоре есть упоминание о «двенадцати хорах» чертей, заточенных в скале. В стране классической шаманства Сибири тоже есть подобные персонажи, символизирующие шаманов вообще и гогов в частности. Наиболее развит такой миф у кетов, что и не удивительно из-за их происхождения. Кетский герой, полубог и первый шаман Дог погублен злыми силами, но перед концом света должен воскреснуть. То же касается и другого кетского героя Альбэ — богатыря и могучего шамана. Он превращен в горный хребет, а его оживление станет предвестием конца света.