Рамана Махарши - Беседы с Шри Раманой Махарши I

Шри Раманашрам,

1 января, 1955 Записавший беседы

Учитель и ученик: Шри Бхагаван и Мунагала С. Венкатарамайя

БЕСЕДЫ с Шри Раманой Махарши

Шри Рамана Махарши и преданные у Старого Холла, 1930-е годы

БЕСЕДЫ 1935 года

"В глубоком сне у человека нет богатства, ему не принадлежит и его собственное тело. Но вместо того чтобы быть несчастным, он вполне счастлив. Каждый хочет спать глубоко и спокойно. Вывод таков, что счастье внутренне присуще человеку и не зави­сит от внешних причин. Для того чтобы открыть эти запасы чис­того счастья, человек должен осознать своё Я".

«Ошибочное понимание "Я есть тело" – причина всех бед­ствий. Это неверное представление должно уйти. Это и есть Реа­лизация. Реализация не является ни приобретением чего-либо нового, ни какой-то новой способностью. Она состоит просто в удалении всех маскировок (Истины)».

"Чтобы это сделать, бесстрастие должно быть очень сильным. Рвение искателя должно быть таким же, как у тонущего, который стремится выбраться на поверхность воды, чтобы спасти свою жизнь".

6 января

1 [13]. Г-жа М. А. Пиггот, английская дама, которая прочла "Поиски в скрытой Индии", пришла к Махарши. Переводчиком разговора был один из учеников. В это время в Холле находилось много посетителей, в том числе и несколько дам с детьми; в поме­щении было очень шумно. Наконец воцарилась тишина. Неожи­данно все услышали, что Махарши, который, как казалось, смот­рел куда-то в пространство, мягко сказал: "Обезьяна!" Выясни­лось, что маленький ребенок (его мать сидела по другую сторону двери и за ним не следила) расположился на пороге, а крупная обезьяна, стоявшая на задних лапах, обеими руками ласкала ре­бенка, не причиняя ему ни малейшего неудобства; и таким обра­зом они мирно проводили время в обществе Махарши. При звуке голоса Махарши обезьяна ловко отпрыгнула и исчезла. Инцидент произвел на даму большое впечатление.

7 января

Г-жа Пиггот спросила: Является ли наличие Учителя необхо­димым для достижения Реализации?

Махарши. Реализация – это в первую очередь результат Милости Учителя и лишь затем – поучений, лекций, медитаций и т. п. Последние представляют собой лишь вспомогательные, вто­ростепенные средства, тогда как Милость – главная и необходи­мая причина (Реализации).

Преданный. Какие препятствия мешают осознанию Атмана?

М. Привычки ума [васаны].

П. Как побороть эти умственные склонности [васаны]?

М. Осознанием Атмана.

П. Но здесь же порочный круг.

М. Именно эго создает все трудности, творя препятствия и затем страдая от неразрешимости кажущихся парадоксов. Найди­те того, кто спрашивает, и Атман будет обнаружен.

П. Что может помочь Реализации?

М. Поучения Писаний и осознавшие Себя души.

П. Могут ли дискуссии, лекции, медитации служить поучения­ми (ведущими к Реализации)?

М. Да, но всё это – лишь вспомогательные средства, тогда как абсолютно необходима Милость Учителя.

П. И долго нужно ждать эту Милость?

М. Зачем вам это знать?

П. Чтобы надеяться.

М. Даже такое желание – препятствие. Атман всегда здесь, и нет ничего без Него. Будьте Атманом, Собой, и тогда исчезнут желания и сомнения. Именно Атман является свидетелем в таких состояниях существования, как глубокий сон, сновидения и бодр­ствование. Эти состояния принадлежат эго. Но Атман превосхо­дит даже эго. Разве вы не существовали в глубоком сне? Но знали ли вы тогда, что спите, или совершенно не воспринимали этот мир? Только в бодрствующем состоянии вы описываете опыт сна как отсутствие сознания; следовательно, сознание во сне такое же, как и при бодрствовании. Если вы знаете, чем является это сознание при бодрствовании, то вы знаете (как раз) то сознание, которое является свидетелем всех трех состояний. Такое сознание можно найти, если искать сознание, присутствовавшее в глубоком сне.

П. В этом случае я засну.

М. Не беда!

П. Но ведь это – пустота.

М. Для кого существует эта пустота? Выясните это. Вы ни в какой момент времени не можете отрицать самого себя. Атман (Я) всегда здесь и непрерывен во всех состояниях.

П. Должна ли я пребывать, словно во сне, и одновременно быть наблюдательной?

М. Да. Наблюдать значит бодрствовать. Поэтому такое состо­яние будет не сном, а сном без сна. Если же вы следуете за своими мыслями, то они вас унесут и вы окажетесь в нескончаемой пута­нице.

П. Итак, тогда я должна двигаться как бы в обратную сторону, выслеживая сам источник мысли.

М. Именно так; в этом случае мысли исчезнут и останется один только Атман (Я). На самом деле для Атмана нет понятий "внутри" и "снаружи". Это всё также проекции эго. Атман чист и ничем не обусловлен.

П. Такое можно понять только интеллектом. Разве интеллект не помогает в Реализации?

М. Да, до определенной стадии. Но при этом следует также ясно понимать, что Атман превосходит интеллект – чтобы достичь Атмана, последний должен сам исчезнуть.

П. Помогает ли моя Реализация другим?

М. Да, конечно, и это наилучшая возможная помощь. Но нет "других", которым она нужна, ибо Осознавший видит только Атман, так же как ювелир, оценивающий золото в различных драгоценностях, видит только золото. Формы и образы при­сутствуют лишь при отождествлении себя с телом, но когда вы выходите за его пределы, то "другие" исчезают вместе с вашим сознанием тела.

П. Это касается также растений, деревьев и т. п.?

М. Разве они существуют совершенно отдельно от Атмана? Выясните это. Вы думаете, что видите их, но мысль исходит из вашего Я. Узнайте, откуда она возникает, тогда мысли перестанут подниматься и останется только Атман.

П. Теоретически я понимаю, но они ("другие") всё ещё здесь.

М. Да. Это похоже на показ кинофильма, где свет освещает экран, а тени двигаются по нему, впечатляя зрителей натурально­стью некоторой картины. Если на этом же сеансе публика также будет показана как часть представления на экране, то оба – видя­щий и видимое – появятся на нём. Примените это к себе. Вы – экран, Атман, сотворивший эго, имеющее наросты мыслей, которые проявляются как мир, деревья, растения и всё осталь­ное, о чем вы спрашиваете. На самом деле все они не что иное, как Атман. Если вы видите Атман, то Он будет обнаружен как всё, везде и всегда. Существует только Атман.

П. Да, но я всё понимаю ещё только теоретически. Однако от­веты просты, прекрасны и убедительны.

М. Даже мысль "Я не понимаю" – это помеха. Фактически есть только Атман.

8 января

2 [14]. Некий старик вошел и сел в Холле. Махарши читал в это время санскритскую версию первого из пяти гимнов Аруначале – "Свадебная гирлянда посланий Аруначале" (Аруначала Акшара Манамалай[21]), созданную Шармой. Старик спросил тихо: Говорят, что Реализация невыразима, и попытки выразить Реализацию всегда терпят неудачу при её описании. Как это может быть?

М. Эта тема упомянута в третьем стихе гимна "Восемь строф Аруначале" (Аруначала Аштакам)[22], где признаётся, что хотя Реа­лизация невыразима, её существование всё же обозначено[23].

Вскоре после этого у старика появились видимые признаки пере­живания. Его дыхание стало глубоким и затрудненным, он упал на пол, смиренно распростершись, и встал только через одну-две ми­нуты. Оставаясь в течение короткого времени в спокойствии, он затем оставил Холл. Очевидно, этот человек пережил некое озаре­ние. Он искал подтверждения от Махарши, чей ответ попал в точку. (Тем самым) он нашел подтверждение и смиренно, но с чув­ством, выразил благодарность божественному вмешательству, которое помогло ему.

3 [15]. Был задан вопрос по поводу фразы из Упанишад: "Выс­ший Дух тоньше тончайшего и больше огромнейшего".

М. Даже структура атома обнаружена умом. Следовательно, ум тоньше атома. [Но] то, что находится за умом, а именно инди­видуальная душа, – тоньше ума. И далее – тамильский святой Маниккавасагар, говоря о пылинках, танцующих в солнечном луче, сказал, что если каждая из них изображает вселенную, то весь солнечный свет представит собой Высшее Существо.

19 января

4 [16]. Господин Дуглас Эйнсли (г-н Грант Дафф), аристокра­тичный джентльмен из Англии, в возрасте 70 лет, кузен бывшего губернатора Мадраса, прозаик и поэт, который ранее был связан с британскими дипломатическими миссиями в Афинах, Париже и Гааге, приехал в Мадрас как гость губернатора. Он появился у Махарши с рекомендательным письмом от Поля Брантона. На следующий день он пришёл снова и оставался в Холле в течение почти часа. Оба эти дня практически не было словесного обмена, встречались только взгляды. К его привычкам относилось воздер­жание – он ничего не ел до часа дня и потом обедал; говорили, что вечером он ел только печенье, запивая кофе, и более не прикасался к еде. Он всегда был холостяком, натощак проходил пешком не­сколько миль в день. Его голос был низкий, мягкий, и казалось, что слова исходят прямо из сердца. Среди его друзей можно назвать недавно умершего сэра Джона Вудрофа, сэра Сарвепалли Радхак­ришнана и профессора Томаса, профессора санскрита в Окс­фордском университете. Он выразил желание слушать чтение Вед. В понедельник пришло письмо из Риги, и вопросы, заданные в нем, случайно совпали с теми, которые задал гость из Европы; они касались существования бестелесных душ умерших и того, как лучше помогать им.