С древнейших времен многие люди в Индии отрекались от дома и семьи, давая обет посвятить свою жизнь постижению Бога. Они известны как саньясины, или садху. Показывая, что они живут вне общества, они обычно носят одеяние цвета охры. В большинстве случаев они проводят время в странствиях. Чаще всего их привлекают места паломничества, например знаменитые храмы и святилища. На ночь саньясины останавливаются в храмах или в домах тех людей, которые считают великим благословением и честью для себя кормить их и пребывать в их обществе. Саньясины, в свою очередь, делятся с хозяевами своей мудростью. Иногда они выступают перед группами людей, интересующихся духовными вопросами, вдохновляя их и поддерживая в намерении устремить свои помыслы к Богу. Многие из саньясинов имеют обширные познания в священной литературе и посредством практики медитации приходят к осознанию и воплощению в своей жизни содержащихся в книгах истин. Многие уединяются в лесах, пещерах или в священных местах под землей и достигают духовного просветления через аскетическую практику, йогу и глубокое изучение священных текстов. Некоторые из величайших саньясинов привлекают к себе учеников, также отрекшихся от мира, и предписывают им определенные практики и правила жизни. Такие ученики объединяются в различные ордены, многие из которых существуют уже на протяжении тысяч и даже десятков тысяч лет.
Нагарадж, получив свободу от своего благодетеля, присоединился к небольшой группе саньясинов. Его привлекли воодушевленные лица этих отшельников, излучающие свет и любовь к Богу. В течение нескольких последующих лет он странствовал вместе с разными подвижниками, изучая индийские священные книги — Веды, Упанишады, Махабхарату, Рамаяну и Бхагавад-Гиту. Его известность как человека, сведущего в духовной науке, возрастала. Часто Нагараджа приглашали принять участие в спорах с пандитами и духовными лидерами, представлявшими различные направления. В то время существовало множество идейных школ, которые часто соперничали между собой, что способствовало большой свободе самовыражения. Он вёл дискуссии со многими учеными по таким метафизическим вопросам, как природа души и истинная реальность. Нагарадж обладал способностью четко излагать свои доводы и разрешать споры, а его эрудиция была поразительной для столь юного возраста.
ПАЛОМНИЧЕСТВО НА ШРИ-ЛАНКУ
Если хочешь Высшего блаженства — не стремись к чувственным наслаждениям.
Нагарадж чувствовал, что его глубокие познания в священной литературе не приближали его к самореализации, не наполняли ощущением подлинного счастья. Его неудовлетворенность постоянно росла. Нагарадж был подобен человеку, подпрыгивающему у высокой стены, чтобы мельком взглянуть на прекрасный сад за ней. По мере обретения зрелости он стал понимать, что только достижение полной трансформации сознания, только постижение Бога могут положить конец его поискам. Слава ученого и участие в метафизических дискуссиях становились преградой на пути к просветлению, отвлекая Нагараджа от главной цели. Ведь слова, какими бы правильными они ни были, не способны отразить Истину. В лучшем случае они могут указать путь к Истине, но чтобы достичь цели, человек должен выйти за рамки слов и рассуждений. Однако в то время у Нагараджа не было для этого ни метода, ни руководства.
И вот в поисках Истины одиннадцатилетний Нагарадж вместе с группой аскетов-пандитов из Бенареса отправляется в долгое и утомительное путешествие к святилищу Муругана в Катиргаме.
Катиргама находится у южной оконечности острова Шри-Ланка, имеющего протяженность около четырехсот километров. Много сотен лет назад паломничество в Катиргаму совершил Гаутама Будда. С той поры это место является священным как для тамильских индуистов, так и для буддистов Цейлона. Члены обеих религиозных общин свободно совершают свои обряды во всех здешних храмах. Не так давно здесь была возведена еще и мусульманская мечеть. Катиргама являет собой яркий пример религиозной гармонии, воплощение в жизнь учения сиддхов о единстве в разнообразии.
Для того чтобы ты познал Реальность, нужен еще и гуру.
Главный храм в Катиргаме был основан сиддхом Боганатаром. В отличие от других храмов, он не содержит никаких скульптурных изображений Бога. Вместо них Боганатар установил вырезанную на золотой пластине мистическую янтру — геометрический рисунок. Форма янтры и мантрические слоги как бы кристаллизируют в себе образ великого Муругана. Пластина с янтрой оберегается от взглядов посетителей, к ней имеют доступ только священнослужители храма. Раз в году, во время праздника, который обычно приходится на конец июля, янтру выносят из храма и помещают на спину слона. Во время процессии ее сопровождают священнослужители и огромная толпа верующих. Боганатар наделил эту янтру мистической силой на благо всех тех, кто ищет поддержки Муругана.
На протяжении столетий Катиргамский храм был местом многочисленных чудес. Храм расположен в глубине леса, рядом с небольшой речкой, известной под названием Маникаганга. Святые и сиддхи разных национальностей с незапамятных времен занимались в этом лесу интенсивной йогической практикой. Поэтому до сих пор вся атмосфера вокруг храма наполнена духовными вибрациями. Здесь Бог Муруган (он же Картикея) ухаживал за смертной девушкой — принцессой Вали. Вали была из веддов — коренных жителей Цейлона, и Бог Муруган женился на ней. Существует поверье, что с тех пор он обитает здесь. Название Катиргама — это искаженная форма слова «Картикея-грама», то есть «деревня Господа Картикеи».
Поиски гуру не терпят спешки.
В Катиргаме Нагарадж встретил сиддха Боганатара. Осознав, сколь велик этот человек, он стал его учеником. Под руководством Боганатара он выполнял интенсивные йогические упражнения, в частности, различные дхъяна крийи — медитативные практики. Эта напряженная работа продолжалась шесть месяцев. Сидя под большим раскидистым баньяном, он выполнял йогическую садхану вначале в течение 24 часов, а позже — в течение нескольких дней и даже недель, вплоть до 48 дней подряд. Всё это время Боганатар внимательно наблюдал за ним и постепенно посвящал в крийи более высоких ступеней. По мере углубления медитативного опыта всё, что он изучал ранее в книгах и обсуждал на диспутах, становилось для него реальностью. Медитации освободили его ум от ограниченности мышления, позволив сознанию расшириться и позвать свою тождественность неделимой абсолютной Реальности. Сознание «я» отступило, и постепенно, через ряд переживаний, его место прочно заняло сознание «Ты». «Ты» — по-тамильски звучит «Дао».
Уже на начальной стадии единения с Богом (савикальпа-самадхи) сознание Нагараджа сливалось с Космическим духом. При этом жизненная сила Нагараджа покидала физическое тело, становившееся недвижимым и холодным, как у мертвого. За время, проведенное с Боганатаром, состояние самадхи углублялось и достигло своей кульминации в видении Господа Муругана в образе вечного юноши. Нагарадж осознал, что он является инкарнацией сознания Муругана. Под руководством Боганатара Нагарадж тщательно изучил и проанализировал все десять систем индийской философии и пришел к полному пониманию значения сиддханты.
В своей обычной молитве ты можешь называть любое имя Бога, какое хочешь. Но в медитации нужно произносить имя (мантру), полученное от гуру при инициации.
В древние времена такие сиддхи, как Тирумулар, Агастьяр, Боганатар и Ромариши, не ограничивали свою способность переживать и проявлять божественное только духовным планом существования. Божественное может и должно проникать дальше, на более низкие планы сознания: интеллектуальный, ментальный, витальный и физический. В процессе такого нисхождения привычное ограниченное бытиё преобразуется в полностью осознанное и гармоничное выражение божественной воли.
Такое состояние трудно постичь из-за ограниченности нашего ума, измеряющего безграничность океана реальности чайной чашкой концепций и склонного путать высшую реальность с ментальными и интеллектуальными представлениями о ней. Это напоминает попытку стоящего у небоскреба человека представить себе вид, открывающийся с верхнего этажа. Сиддхи пришли к выводу, что полное отречение от эго, от обособленности своего существования может привести к нисхождению божественного, которое и совершит необходимую трансформацию. Процесс трансформации может быть ускорен интенсивной практикой различных крий, включая асаны хатха-йоги, медитацию, мантры, бхакти-йогу и, прежде всего, крийя кундалини-пранаяму. Трансформация становится бегом наперегонки со временем, поскольку примерно с двадцати пяти лет процессы распада в организме человека начинают преобладать над процессами роста. Чтобы продлить жизнь физического тела на время, необходимое для завершения божественной трансформации с помощью кундалини-пранаямы и других техник, многие сиддхи применяли кайя кальпа — составленные по особым рецептам препараты из лекарственных трав и минеральных солей. Такие «пилюли бессмертия» для омоложения тела и продления жизни на неограниченный срок приготовлялись также из ртути, путем ее кальцинирования и оживления.
