Такое состояние трудно постичь из-за ограниченности нашего ума, измеряющего безграничность океана реальности чайной чашкой концепций и склонного путать высшую реальность с ментальными и интеллектуальными представлениями о ней. Это напоминает попытку стоящего у небоскреба человека представить себе вид, открывающийся с верхнего этажа. Сиддхи пришли к выводу, что полное отречение от эго, от обособленности своего существования может привести к нисхождению божественного, которое и совершит необходимую трансформацию. Процесс трансформации может быть ускорен интенсивной практикой различных крий, включая асаны хатха-йоги, медитацию, мантры, бхакти-йогу и, прежде всего, крийя кундалини-пранаяму. Трансформация становится бегом наперегонки со временем, поскольку примерно с двадцати пяти лет процессы распада в организме человека начинают преобладать над процессами роста. Чтобы продлить жизнь физического тела на время, необходимое для завершения божественной трансформации с помощью кундалини-пранаямы и других техник, многие сиддхи применяли кайя кальпа — составленные по особым рецептам препараты из лекарственных трав и минеральных солей. Такие «пилюли бессмертия» для омоложения тела и продления жизни на неограниченный срок приготовлялись также из ртути, путем ее кальцинирования и оживления.
Боганатар вдохновлял своего ученика Бабаджи на достижение соруба-самадхи, для чего посоветовал ему искать посвящения в крийя кундалини-пранаяму у легендарного сиддха Агастьяра в Куртралламе на юге Индии, в горах Потхигай. Горы Потхигай сейчас находятся в округе Тинневели. Бабаджи отправился туда пешком. Прибыв в Шакти-питам, один из 64 индийских храмов, сооруженных в честь Божественной Матери, он поклялся оставаться там до тех пор, пока Агастьяр не даст ему посвящения в тайны йоги. Полный решимости встретить все предстоящие испытания, Бабаджи принял позу для медитации, закрыл глаза и начал молиться. В течение многих дней он молился из самой глубины своего существа, чтобы Агастьяр явился ему и дал посвящение. Решимость его была столь велика, что, несмотря на дождь, жару, пыль, многочисленных насекомых, он не покидал своего места. Некоторые паломники, видя великую искренность его устремления, приносили ему пищу и воду. Когда его одолевали сомнения, он молился с еще большим рвением. К нему приходили воспоминания о его жизни, годах учебы, о его славе философа и мудреца, и он сравнивал их с вздымавшейся вокруг него пылью. Всё потеряло для него значение — даже смерть. Его любовь к Агастьяру как к воплощению божественного возрастала с каждым днём, рассеивая туман отчаяния, который заволакивал всё вокруг. День ото дня его физическое тело становилось всё более слабым и изможденным. Но Бабаджи смотрел на него как на нечто, ему не принадлежавшее. О полностью вручил свою жизнь Богу и знал, что Бог либо ответит на его страстные молитвы и позволит ему встретиться с Агастьяром, либо положит конец его жизни. Без посвящения Агастьяра жизнь утрачивала для Нагараджа смысл.
На сорок восьмой день Бабаджи был уже на грани гибели в своем страстном усердии, но продолжал повторять имя Агастьяра. И тут великий сиддх появился из близлежащего леса и подошел к месту, где сидел погруженный в молитву Бабаджи. Столь сильная любовь тронула сердце Агастьяра. Он ласково позвал Нагараджа и обнял его. Накормив и напоив Нагараджа, Агастьяр посвятил его в тайны крийя кундалини-пранаямы, или Ваши-йоги, как иногда называется эта практика в рукописях тамильских сиддхов. В этой мощной дыхательной технике сконцентрированы самые важные учения великих йогов.
Агастьяр обратил особое внимание на те условия, которые необходимо строго соблюдать при выполнении этой практики, и указал на ее потенциальные возможности в пробуждении высших уровней сознания, достижении духовного просветления и, в конечном итоге, трансформации всех пяти тел: физического, витального, ментального, интеллектуального и духовного. Затем он дал Бабаджи указание отправиться в Бадринат в Гималаях и там «стать величайшим сиддхом из всех, которых когда-либо знал мир».
СОРУБА-САМАДХИ В БАДРИНАТЕ
Гуру — посредник между тобой и Богом.
В Гималаях Индии, в месте слияния рек Риши Ганга и Алакнанда на высоте 3122 метров находится Бадринат. Название местности происходит от произрастающих здесь в изобилии диких ягод «бадри». С одной стороны Бадринат ограждают горные цепи Нар и Нараян, несколько поодаль возвышается вершина Нилакант высотой в шесть с половиной километров. Невдалеке, на берегу бирюзовой реки Алакнанда, находится горячий источник Тапт Кунд. Ближайший город Джошимат, названный по имени одного из четырех знаменитых монастырей, основанных Ади Шанкарачарьей, расположен в двадцати четырех километрах от Бадрината. Снежные массы делают непроходимой дорогу от Джошимата к Бадринату с середины октября до начала мая. Только наиболее сильные и отважные из йогов способны жить в Бадринате круглый год.
На протяжении тысячелетий Бадринат был святым местом. Согласно «Шримад Бхагаватам», еще в 3200 году до н.э. Господь Кришна дал указание своему ученику Уддхаве отправиться в Бадрикашрам и размышлять там о Нем. С той поры подвижники совершают паломничество к этому месту. Здесь можно увидеть хижины отшельников, йогов, святых, риши и сиддхов, а также храм, возведенный в честь Шри Бадринараяны (Господа Вишну). Упоминания об этом храме встречаются еще в Ведах. Император Ашока в IV веке до н.э. направлял сюда буддийские миссии, и это место стало священным для буддистов. С конца IХ века н.э., благодаря Ади Шанкарачарье, управление в Бадринате снова перешло к индуистам.
Хотя бы раз в жизни посетить Бадринат — сокровенное желание каждого истинно набожного индийца или йога. С незапамятных времен, когда путешествие в районы Гималаев было еще более трудным и опасным, чем сегодня, тысячи благочестивых людей со всей страны год за годом отдавали дань любви и преданности Господу Бадринараяне.
Паломники верят, что их плохая карма «отмывается благодаря посещениям святых мест и они достигают Мокши (Освобождения) от колеса сансары (перерождений). Если после возвращения из таких мест подвижник ощущает себя наполненным духовными вибрациями и может вести чистую жизнь по законам праведности, преданности Богу, истины и любви, то это значит, что он получил Освобождение и паломничество достигло своей высшей цели. Может быть, некоторым паломникам и правда удаётся подняться до таких духовных высот. Но письменных данных об этом нет.
Бабаджи также совершил длительное паломничество в Бадринат и прожил там 18 месяцев в одиночестве, интенсивно практикуя йогические крийи, которым его обучили Агастьяр и Боганатар.
Через 18 месяцев интенсивной практики Нагарадж вошел в соруба-самадхи, при котором божественное снизошло в него и трансформировало его духовное, интеллектуальное, ментальное, витальное и физическое тело. Его плотное тело стало неподвластно старению и засияло золотым светом нетленности.
Подобно тому, как лодку уносит сильным ветром, так и одно-единственное чувство, завладевающее человеком, способно унести прочь его разум. Потому, о сильнорукий, тот, кто уводит свои чувства от их объектов, несомненно находится в твердом уме.
Если ты веришь в себя и в Бога, то тебя не смутят двойственности в природе.
Слово «Бабаджи» в переводе с санскрита означает «правящий отец». Но Бабаджи обычно называет себя Бхоле Баба, что означает «просто отец». Он почти всегда ведет жизнь садху. Так называют человека, который порвал с мирской жизнью и отказался от имущества для того, чтобы жить среди природы и практиковать непрерывное духовное очищение.
Достижение Соруба-самадхи (другое название — Нирвикальпа-самадхи) является показателем того, насколько индивидуальное «я» отдало себя божественной Воле и позволило ей снизойти и преобразовать неподатливую человеческую природу на всех планах. Проявляясь подобным образом, Единый и Неделимый Бог затем действует в безмолвии на грубом физическом плане, оказывая поддержку всем тем, кто стремится к высшей жизни. Достигнув этого состояния, Бабаджи поставил перед собой цель помогать погруженному в страдания человечеству в его стремлении к реализации Бога. Обычно он делает это, не обнаруживая себя. Те, кому он помог, чаще всего не имеют представления об источнике, откуда исходила помощь. В миссию Бабаджи входила и помощь пророкам. В особых случаях он лично являлся великим душам, таким как Ади Шанкарачарья, Кабир, Лахири Махасайя, Рамайях и Нилакантан, и давал им посвящение в крийя кундалини-йогу. Отвечая на просьбы поклонников, Бабаджи пообещал не покидать Землю, оставаться в своем физическом теле, видимом для некоторых чистых людей в этом мире.
