и сна. Ранее вы, возможно, храпели, разговаривали во сне, скрипели зубами или долго ворочались. Теперь, когда ваше сердце обучено, всё это исчезнет. Хотя вы будете спать крепко, просыпаться вы будете отдохнувшим, а не сонным. Тело будет отдыхать, а ум будет бодрствовать день и ночь. Это и есть Буддхо – тот, кто знает, Тот, кто пробуждён, Тот, кто счастлив, Тот, кто сверкает. Это тот, кто не спит, не чувствует сонливости. Если вы во время своей практики сделаете сердце и ум устойчивыми таким образом, то вы сможете не спать по два или три дня, а когда вас потянет в сон, вы сможете войти в самадхи на пять или десять минут и подняться отдохнувшим, как будто спали всю ночь. С этого момента у вас не будет больше нужды думать о своём теле, хотя из сострадания и разумности вам всё-таки стоит учитывать его потребности.Некоторые советы по практике
Когда вы практикуете, могут возникать различные образы и видения. Вы видите привлекательные образы, слышите звуки, которые волнуют вас, – такого рода вещи вы также должны наблюдать. Такие випассана-образы могут быть даже более сильными, чем те, что просто возникают при сосредоточении. Что бы ни возникало – просто наблюдайте.
Кто-то недавно спросил меня: «Когда мы медитируем и различные вещи возникают в нашем уме, должны мы исследовать их или просто принимать к сведению, что они приходят и уходят?». Если вы видите кого-то, кто проходит мимо и кого вы не знаете, вы можете спросить: «Кто это? Куда он идёт? Что он задумал?». Но если вы знаете человека, то достаточно просто отметить, что он прошёл мимо.
Для практики желание может быть другом или врагом. Поначалу оно побуждает нас начать практиковать; мы хотим изменить положение вещей, понять, положить конец страданиям. Но постоянно желать чего-то, что ещё не возникло, хотеть, чтобы вещи были другими, чем они есть, – это приводит к ещё большим страданиям.
Кто-то спросил: «Должны ли мы просто есть, когда голодны, спать, когда устали, как предлагают мастера дзен, или мы должны идти против естества в это время? И если да, то до какой степени?». Конечно, каждый должен экспериментировать, но никто не сможет вам сказать, до какой именно степени. Всё это будет известно вам внутри себя. Поначалу в нашей практике мы как дети, которые учатся писать буквы алфавита. Буквы выходят кривыми и неряшливыми, снова и снова, но единственное, что мы должны делать, – это продолжать. Если мы не будем жить подобным образом, то что ещё мы можем сделать для себя?
Хорошая практика – это очень откровенно спросить себя: «Зачем я родился?». Задавайте себе этот вопрос три раза в день – с утра, днём и вечером. Спрашивайте каждый день.
Будда учил своего ученика Ананду видеть непостоянство, видеть смерть в каждом вздохе. Мы должны знать смерть; мы должны умереть, чтобы жить. Что это значит? Умереть – это прийти к окончанию всех наших сомнений, всех вопросов и просто быть здесь и сейчас. Вы никогда не можете умереть завтра, вы должны умереть сейчас. Вы можете это сделать? Ах, как спокоен мир, в котором больше нет вопросов.
Настоящее усилие – это вопрос ума, а не тела. Различные методы сосредоточения – это как различные пути зарабатывания на жизнь: главное, что вы кормите себя, а не то, как вам удаётся получить пищу. На самом деле, когда ум освобождается от желаний, сосредоточение возникает естественным образом, вне зависимости от того, какой деятельностью вы заняты.
Наркотики могут дать вам относительно значимый опыт, но тот, кто принимает наркотик, не создал причин для получения таких последствий. Он просто временно изменяет природу, он как обезьяна с инъекцией гормонов, которую отправляют на дерево, чтобы нарвать больше кокосов. Такой опыт может быть истинным, но не полезным, или полезным, но не истинным, в то время как Дхамма всегда сочетает в себе и истинность, и пользу.
Иногда мы хотим заставить ум быть спокойным, и это усилие делает его ещё более встревоженным. Когда мы перестаём подталкивать его, то возникает некоторое сосредоточение. Но в состоянии спокойствия и тишины мы начинаем задаваться вопросом: «Что происходит? Что происходит прямо сейчас?» – и мы снова становимся взволнованными.
За день до Первого монашеского собора один из учеников Будды пришёл и сказал Ананде: «Завтра состоится собрание Сангхи. Все другие, кто приглашён на него, являются полностью пробуждёнными». Так как в это время Ананда ещё не был полностью пробуждённым, то он решил в поисках полного пробуждения упорно практиковать всю ночь. Но в конце концов он просто утомил себя сверх всякой меры. Все его усилия не привели к какому-либо прогрессу, поэтому он решил оставить их и немного отдохнуть. Как только его голова коснулась подушки, он стал пробуждённым. В конце концов мы должны научиться отпускать все желания до последнего, даже желание пробуждения. Только тогда мы сможем освободиться.
Созерцайте всё
Когда вы продолжаете свою практику, вы должны быть готовы к тщательному исследованию всякого получаемого опыта, каждой двери чувств. Например, практикуйте с таким объектом чувств, как звук. Слушайте. Ваш слух – это одно, а звук – это другое. Вы знаете это, и это всё, что в этом есть. Там нет никого, ничего больше. Учитесь уделять пристальное внимание. Пусть всё идёт естественно, а вы созерцайте, чтобы найти истину. Вы увидите, как вещи сами разделятся. Когда ум не хватается и не имеет личной заинтересованности, не вязнет, всё становится ясно.
Когда ухо слышит, наблюдайте за умом. Вязнет ли он и выдумывает ли что-то помимо самого звука? Встревожен ли он? Вы можете узнать это, оставаться с этим, быть осведомлённым. Иногда вы можете уйти от звука, но это не выход. Вы должны совершить побег через осведомлённость.
Иногда нам Дхамма нравится, иногда нет, но проблема никогда не заключается в Дхамме. Мы не должны ожидать появления состояния покоя, как только мы начнём практику. Мы должны позволять уму думать – пускай он делает так, как хочет, просто наблюдайте за ним и не реагируйте на него. Затем при чувственных контактах мы должны практиковать невозмутимость. Смотрите на все возникающие чувства одинаково. Смотрите, как они приходят и уходят. Держите ум в настоящем моменте. Не думайте о том, что прошло, не думайте: «Завтра я собираюсь сделать это». Если
