пристрастиям. Джереми не выносил мыслей о кровавой бойне, свидетелем которой стал в Боснии. Для Анджелы встреча с рецидивом рака означала встречу со смертью.
Благодаря терпению и отваге все эти люди постепенно научились твёрдо сидеть на земле и ощущать сжатие и дрожь в своём теле, не избегая их. Они научились чувствовать наплывы эмоций: страха, горя и ярости — и позволять им медленно, с внимательностью расслабляться. Они научились видеть бесконечные, повторяющиеся вновь и вновь истории ума, а также, опираясь на внимание и сострадание, отпускать их и расслабляться, стабилизировать ум и возвращаться в настоящее.
Иногда мы забываем, что даже у Будды были страхи: «В самое тёмное время месяца, когда на небе нет луны, я шёл в самые незнакомые и пугающие места рядом с могилами в чаще леса, чтобы прийти к пониманию страха и ужаса. С приближением животного или шорохом ветра я думал: „Возможно, сейчас наступит страх и ужас“. Твёрдо решив освободиться от хватки этого страха и ужаса, я оставался в той позе, в которой они возникали, сидя или стоя, при ходьбе или лёжа. Я не менял позы до тех пор, пока не встречал лицом к лицу тот страх и ужас, пока не освобождался от его хватки… С такой мыслью я делал это. Встретив лицом к лицу страх и ужас, я освободился».
В рамках традиционного обучения в лесном монастыре Аджана Чаа нас отправляли в одиночку сидеть ночью в лесу, практикуя медитацию на смерти. Истории монахов, встречавших тигров и других диких животных, помогали нам сохранять бдительность. В лесу было много змей, в том числе кобр. В лесном монастыре Аджана Буддадасы нас научили ночью стучать палками при ходьбе по дорожке, чтобы змеи «слышали» нас и уползали с нашего пути. В другом монастыре я периодически проводил целые ночи на кладбище. Раз в несколько недель туда для кремации приносили тело. После того как костёр для кремации разгорался и все молитвы были произнесены, большинство людей уходили — оставались лишь монахи, присматривавшие за огнём в тёмном лесу. В конце концов оставался только один монах, сидевший там до рассвета, медитируя на смерти. Эти практики выполняли не все. Однако я был молодым юношей, искавшим инициации и желавшим показать, чего я стою, поэтому меня притягивали подобные сложности.
Оказалось, что сидеть в тёмном лесу с тиграми и змеями проще, чем сидеть с моими собственными внутренними демонами. На поверхность поднимались мои неуверенность в себе, одиночество, стыд и скука, а также все мои разочарования и раны. Чтобы сидеть с ними, требовалось больше смелости, чем чтобы сидеть на кладбище. Постепенно я научился встречать их с внимательностью, расчистив поляну в тёмном лесу моего собственного сердца.
Внимательность не отвергает переживания. Она позволяет переживаниям быть нашим учителем. Один практикующий буддизм с серьёзной астмой научился направлять осознанное внимание на своё дыхание. Осознавая стресс в своём теле и сохраняя терпение, пока мышцы его горла и груди расслаблялись, он сумел сократить количество приступов. Другой мужчина, проходивший лечение от рака, использовал внимательность, чтобы успокоить свой страх боли, и в дополнение к химеотерапии практиковал любящую доброту в отношении собственного тела. Благодаря внимательности местный политик научился не терять присутствия духа рядом со своими оппонентами. Измотанная мать-одиночка, дети которой ещё не ходили в школу, использовала внимательность, чтобы признавать своё напряжение и перегруженность и открывать пространство, в котором она могла с бóльшим уважением относиться к себе и своим сыновьям. Все эти практикующие научились доверять внимательности в сложный период своей жизни. Подобно Будде в густом лесу, они нашли своё исцеление и свободу.
Четыре принципа внимательной трансформации
Только невинный и уязвимый ум способен учиться.
Кришнамурти
На многих западных медитационных ретритах внимательности учат с использованием аббревиатуры RAIN [5] или РПИН: recognition — «распознавание», acceptance — «принятие», investigation — «исследование» и non-identification — «неотождествление». Поэты дзен говорят, что «дождь одинаково поливает все вещи», и, подобно внешнему дождю, питающему землю, внутренние принципы РПИН могут трансформировать наши сложности.
Трансформирующие принципы
1. Распознавание
2. Принятие
3. Исследование (тела, чувств, ума и дхарм)
4. Неотождествление
Распознавание — это первый принцип трансформации. Когда мы где-то застреваем в собственной жизни, мы должны для начала быть готовы увидеть, что это так. Нас словно кто-то по-доброму спрашивает: «Эй, что на самом деле сейчас происходит?». Что мы сделаем в ответ? Огрызнёмся: «Ничего»? Или остановимся и признаем реальность своих переживаний здесь и сейчас?
С распознаванием мы выбираемся из отрицания. Отрицание разрушает нашу свободу. Диабетик, который отрицает болезнь своего тела, несвободен. Несвободна одержимая, испытывающая сильный стресс директор, которая отрицает цену своего образа жизни, как несвободен и самокритичный начинающий художник, который отрицает свою любовь к созданию искусства. Общество, отрицающее бедность и несправедливость, также утратило часть своей свободы. Если мы отрицаем свою неудовлетворённость, свой гнев, свою боль, свои амбиции, мы будем страдать. Если мы отрицаем свои ценности, свои убеждения, свои желания или свою добродетель, мы будем страдать.
Когда мы распознаём то, что есть на самом деле, возникает мощная открытость. «Возникновение и расцвет понимания, любви и интеллекта не имеет ничего общего с какой бы то ни было внешней традицией, — замечает учитель дзен Тони Паркер. — Это происходит само по себе, когда человек задаёт вопросы, удивляется, слушает и смотрит, не застревая в страхе. Когда озабоченность самим собой стихает, небеса и земля открыты в состоянии неопределённости».
С распознаванием наше сознание уподобляется держащемуся с достоинством хозяину. Мы называем свои переживания и внутренне кланяемся им: «А, это печаль; а теперь возбуждение; хм-м-м, да, конфликт, и, да, напряжение; о, теперь боль, а теперь — ум, выносящий суждения». Распознавание ведёт нас от заблуждения и неведения к свободе. «Мы можем зажечь светильник во тьме», — говорит Будда. Мы можем видеть то, что есть.
Принятие — это следующий принцип трансформации. Принятие позволяет нам расслабиться и открыться предстающим перед нами фактам. Оно необходимо, поскольку с распознаванием возникает тонкое отвращение, сопротивление, желание, чтобы было по-другому. Принятие не означает отказ от работы над улучшением вещей. Однако прямо сейчас это то, что есть. Дзен-буддисты говорят: «Если ты понимаешь, вещи просто такие, как есть. Если же ты не понимаешь, вещи всё равно просто такие, как есть».
Принятие — это не пассивность. Это смелый шаг в процессе трансформации. «Неприятности? Жизнь — это сплошные неприятности. Только в смерти есть что-то хорошее, — заявляет грек Зорба. — Жить — значит закатать рукава и принять неприятности». Принятие — это добровольное движение сердца к включению
