в сторону все цепляния и суждения, не пытайтесь быть кем бы то ни было. Тогда, в тишине, вы сможете позволить себе увидеть всю иллюзорность собственной личности. Мы не владеем ничем из этого. Когда мы будем находиться во внутренней тишине и бодрствовании, мы постигнем это спонтанно и легко. Нет постоянного «я». Нет никого внутри. Ничего. Просто игра чувств.
Постижение этого приносит свободу, жизненные силы, радость. Ощущение бремени жизни отбрасывается вместе с ощущением личности. То, что осталось, отражено на этих страницах – ясность и открытость сердца, мудрый и свободный дух.
Как говорит Аджан Чаа – почему бы не попробовать?
Не-я
Когда человек не понимает, что такое смерть, его жизнь может быть очень запутанной. Если бы наше тело действительно принадлежало нам, то оно бы подчинялось нашим командам. Если мы скажем «не старей» или «я запрещаю тебе болеть» – разве оно подчинится нам? Нет, оно не обратит на это никакого внимания. Мы только арендаторы в этом доме, а не владеем им. Если мы думаем, что он принадлежит нам, то мы будем страдать, когда придётся его покинуть. Но на самом деле такой вещи, как постоянное «я», нет; нет ничего твёрдого или неизменного, за что мы могли бы держаться.
Когда вы смотрите за пределы «себя», вы больше не цепляетесь за счастье, а когда вы больше не цепляетесь за счастье, тогда вы сможете стать по-настоящему счастливым.
Будда проводил различие между абсолютной и условной истиной. Идея «я» – это просто концепция, условность; американец, таец, учитель, ученик – всё это условности. В абсолютном смысле никто не существует, есть только временно объединившиеся элементы земли, огня, воды и воздуха. Мы называем тело личностью, собой, но в абсолютном смысле нет «меня», есть только анатта – «не-я». Чтобы понять «не-я», нужно медитировать. Если только философствовать, то ваша голова взорвётся. Однажды вы поймёте «не-я» своим сердцем, и бремя жизни спадёт с вас. Ваша семейная жизнь, ваша работа – вообще всё станет намного проще. Когда вы смотрите за пределы «себя», вы больше не цепляетесь за счастье, а когда вы больше не цепляетесь за счастье, тогда вы сможете стать по-настоящему счастливым.
Коротко и ясно
Верующая пожилая крестьянка из соседней провинции отправилась в паломничество в Ват Па Понг. Она сказала Аджану Чаа, что может остаться только на короткое время, так как ей нужно возвращаться домой, чтобы позаботиться о своих правнуках, и поскольку она была пожилой дамой, она попросила дать ей короткое наставление о Дхамме.
Он ответил с глубокой убеждённостью: «Послушайте! Здесь никого нет, только это. Нет владельца, нет никого, чтобы быть старым, чтобы быть молодым, быть хорошим или плохим, слабым или сильным. Только это, вот и всё; различные элементы природы играют сами с собой, всё пусто. Нет того, кто рождается, и нет того, кто умирает. Те, кто говорят о смерти, говорят на языке невежественных детей. В языке сердца, Дхаммы, такого понятия не существует.
Когда мы несём на себе бремя, это тяжело. Когда его некому носить – больше нет никаких проблем. Не ищите хорошего, плохого или чего-либо вообще. Не будьте чем-либо. Больше ничего, только это».
Вода под землёй
Дхамма не принадлежит никому, у неё нет владельца. Она возникает в мире, когда мир проявляется, и с тех пор находится в нём исключительно в качестве истины. Она всегда здесь, неподвижная, безграничная, для всех, кто её ищет. Она как вода под землёй – её находит тот, кто копает колодец. Но, независимо от того, копаете вы колодец или нет, она всегда здесь, лежит в основе всех вещей.
В наших поисках Дхаммы мы заходим слишком далеко, мы перенапрягаемся, не обращая внимания на суть. Дхамма не где-то там, чтобы быть добытой в долгом путешествии в место, которое видно только через телескоп. Она прямо здесь, рядом с нами, наша истинная сущность, наше истинное я – «не я». Когда мы видим эту сущность, то больше нет проблем, нет неприятностей. Хорошее и плохое, удовольствие и боль, свет и тьма, я и другие – это просто пустые феномены. Если мы приходим к пониманию этой сущности, то умираем для нашего старого ощущения себя и становимся по-настоящему свободными.
Мы практикуем для того, чтобы отказаться, а не для того, чтобы чего-то достичь. Но прежде чем мы сможем отказаться от ума и тела, мы должны понять их истинную природу. Тогда естественным образом возникнет отрешённость.
Ничто не является мною или моим, всё непостоянно. Но почему нельзя сказать, что Ниббана моя? Потому, что те, кто постиг Ниббану, не мыслят в категориях «я» или «моё». Если бы они это делали, они бы не смогли постичь Ниббану. Хотя они знают сладость мёда, они не думают: «Я пробую сладость мёда».
Путь Дхаммы – это продолжать двигаться вперёд. Но истинная Дхамма не идёт вперёд, не идёт назад и не стоит на месте.
Радость Будды
Если всё непостоянно, не способно принести удовлетворение и лишено самости, то в чём смысл существования? Человек наблюдает за течением реки. Если он не хочет, чтобы она текла, менялась в соответствии со своей природой, то он будет страдать от сильной боли. Другой человек понимает, что природа реки состоит в постоянных изменениях, вне зависимости от его симпатий и антипатий, поэтому он не страдает. Понять существование как этот поток, не заполненный постоянным удовольствием, лишённый «я», – значит найти то, что является стабильным и свободным от страдания, найти истинный покой в мире.
Тогда некоторые люди могут спросить – в чём смысл жизни? Зачем мы родились? Я не могу вам сказать. Зачем вы едите? Вы наедаетесь так, чтобы вам не нужно было больше есть. Вы рождены, чтобы вам не пришлось рождаться снова.
Сложно говорить об истинной природе вещей, их пустотности, или пустоте. Услышав учения, человек должен развить средства для понимания. Зачем мы практикуем? Если нет «зачем», то мы находимся в покое. Печаль не может следовать за тем, кто практикует подобным образом.
Пять совокупностей – убийцы. Будучи привязанными к телу, мы будем привязаны к уму, и наоборот. Мы должны перестать верить нашим умам. Используйте правила поведения и успокоение сердца, чтобы развивать сдержанность и постоянную
