Существует много разных типов буддийской практики. И недостаточно просто получить инструкцию по их выполнению, подобно тому, как учатся выполнять какой-нибудь трюк. В отношении любой практики очень важно понимать, каким образом она будет помогать нам в преодолении сложностей. Нам надо научиться не только тому, когда и как применять практику, но также понятиям, стоящим за практикой. Это значит, что мы не начинаем с практик высокого уровня. Мы начинаем с самого начала и выстраиваем основание. Мы опираемся на ту последовательность, в которой по нарастающей излагаются учения о Дхарме. Это позволяет нам знать, как обстоит дело с каждой нашей практикой.
Далее, верно то, что мы читаем учения, в которых говорится: «Если вам дали лекарство, не спрашивайте о том, как оно работает, просто принимайте его!» Хотя это и хороший совет, нам следует понимать, что в нем заключается предупреждение против крайности. Крайностью в данном случае является только изучение и попытка понять учение, без применения на практике чего бы то ни было из того, что мы узнали. Мы хотим избежать такой кайности. Но есть также и другая крайность, которую нам в равной степени необходимо избегать. Она состоит в том, что, услышав какие-то Дхарма-наставления, касающиеся некоторой практики, мы, со слепой верой, просто выполняем их, не имея никакого понятия о том, что мы делаем и почему. Основная проблема, возникающая из этой крайности, состоит в том, что мы никогда по-настоящему не поймем, каким образом применить практику в повседневной жизни. Если мы понимаем смысл, стоящий за любой практикой, – если мы понимаем, как она работает и в чем ее суть, то нам не нужен никто другой, чтобы рассказать, как применять эту практику в повседневной жизни. Мы понимаем, и мы сами знаем как ее применять.
Говоря об устранении наших проблем, мы ведем речь не только об устранении наших собственных личных проблем, мы также говорим об избавлении от проблем, с которыми мы сталкиваемся, помогая другим. «Мне трудно помогать другим из-за моей лени и эгоизма или из-за того, что я слишком занят». Или: «Я просто не понимаю, в чем ваша проблема, и я не имею ни малейшего представления о том, что я могу сделать, чтобы вам помочь». В этом наша большая проблема, не так ли? Все эти сложности, касающиеся оказания помощи другим, возникают также по причине нашего заблуждения. Например, существует заблуждение относительно того, что я должен быть подобен Господу Всемогущему, и мне достаточно произвести одно действие чтобы разрешить все ваши проблемы; и если все ваши проблемы не решились, то с вами что-то не так. Вы что-то сделали неправильно, так что это ваша вина. Или же я виноват, потому что должен был быть способным решить ваши проблемы, но не решил, то есть я бесполезный никчемный человек. Опять же, здесь заблуждение в отношении причинно-следственной связи.
Кроме того, чтобы быть способными эффективно, не невротическим образом применять Дхарму в повседневной жизни, нам необходимо быть убежденными в возможности действительно освободиться от наших проблем. Мы должны быть убеждены в возможности освободиться от нашего заблуждения, следуя простому буддийском подходу: чтобы освободиться от чего-то, нам необходимо устранить причины этого. Однако, конечно же, очень сложно достигнуть глубокой, твердой убежденности в возможности устранения всех наших заблуждений настолько, что они никогда не повторятся, и также твердой убежденности в возможности достижения освобождения и просветления. Это особенно трудно, когда мы даже не понимаем того, чем в действительности являются освобождение и просветление. Следовательно, как мы можем по-настоящему рассматривать возможность или невозможность их достижения? Если мы не считаем их возможными, не будет ли немного лицемерным стремиться достигнуть то, что мы не считаем существующим? В таком случае это становится своего рода безумной игрой, в которую мы играем; наша практика Дхармы ненастоящая.
Нам необходимо действительно быть убежденными, а для этого требуется серьезное изучение и понимание, так же как глубокое размышление и медитация. Мы должны быть убеждены не только в том, что освобождение и просветление возможны, но также и в том, что их достижение возможно для нас самих. Не утверждаться в мысли, что их достижение было возможным только для Шакьямуни, а я не могу этого сделать. Напротив, у меня есть возможность их достичь, и любой другой также имеет такую возможность. Мы должны понимать, что именно нам необходимо сделать, чтобы освободиться от нашего заблуждения. Что, на самом деле, освободит нас от него? Что действительно освободит нас от заблуждения, так это правильное понимание, и потому нам необходимо разобраться каким образом правильное понимание может преодолеть заблуждение и устранить его так, чтобы оно никогда не возвращалось. В результате всего этого, мы понимаем, что настоящим рабочим пространством для практики Дхармы является повседневная жизнь; каждый момент практика Дхармы работает с нашими проблемами, нашим заблуждением и жизненными трудностями.
Практика Дхармы требует самоанализа
Практика Дхармы – это не просто короткий отдых от нашей жизни: когда можно удалиться в приятную спокойную пещеру для медитации или просто в свою комнату и сидеть на подушке, избегая необходимости заниматься своей жизнью. Побег не является целью практики Дхармы. Когда мы отправляемся медитировать в тихое место, мы поступаем так для того, чтобы накопить опыт, необходимый нам для решения наших проблем в жизни. Основной целью является жизнь. Цель не в том, чтобы завоевать олимпийскую медаль по сидению и медитации! Практика Дхармы предназначена для применения ее в жизни.
Более того, практика Дхармы интроспективна. Практикуя, мы стараемся быть внимательными к нашему эмоциональному состоянию, нашим мотивациям, воззрениям и навязчивым моделям поведения. Особое внимание нам следует обращать на беспокоящие эмоции. Определяющая характеристика беспокоящей эмоции или состряния ума такова, что, возникая, они заставляют нас и/или других чувствовать себя неловко. Мы теряем спокойствие ума и контроль. Это очень полезное определение, поскольку знание его помогает нам определить, когда мы действуем под влиянием одной из таких эмоций. Мы можем определить, что нечто беспокоящее происходит в нашем уме, если мы чувствуем себя неуютно. В таких ситуациях нам необходимо выяснить, что происходит внутри нас, и применить противоядия чтобы это исправить.
Для этого нам необходимо стать очень чуткими к происходящему внутри нас. Чтобы сделать что бы то ни было для изменения нашего эмоционального состояния, если мы находим его тревожащим, требуется также осознать, что если мы поступаем беспокойно и беспокоящими способами, это создаст много несчастья как нам самим, так и окружающим. Мы не хотим этого; нам достаточно того, что было. К тому же, если мы расстроены, как мы можем помочь кому бы то ни было?
Кроме того практика Дхармы требует знакомства со многими различными противодействующими силами, а не только с одной или двумя. Наша жизнь очень сложна, и одно определенное противоядие не всегда будет работать. Одна определенная практика не будет наиболее эффективной в каждой отдельно взятой ситуации. Чтобы действительно быть способными применять все это в повседневной жизни, нам требуется большая гибкость и много различных методов. Если это не работает, тогда мы делаем то; если то не работает, тогда мы попробуем еще вот это.
Мой учитель Ценшаб Серконг Ринпоче обычно говорил, что, когда вы пытаетесь сделать что-то в жизни, всегда имейте два или три запасных плана. Тогда, если план А не работает, вы не разочаруетесь, потому, что у вас есть запасной план, Б или В. Один из них в конечном счете сработает. Я нашел этот совет весьма полезным. То же самое с Дхармой: если метод А не работает в какой-то определенной ситуации, у нас всегда есть запасной план. Есть другие возможности, к которым мы можем обратиться. Все это, очевидно, основано на исследовании, на изучении различных методов и медитаций, которые мы затем практикуем, чтобы подготовить себя, так же как мы поступаем с физической тренировкой. Мы работаем с целью приучить себя к знанию этих методов, чтобы мы действительно смогли применить их в повседневной жизни, когда они нам понадобятся. Это требует отношения к практике Дхармы не как к хобби, но как к обязательству, выполнение которого занимает все наше время.
Мы применяем практику Дхармы в своих семьях. Мы применяем ее во взаимоотношениях с родителями, с детьми и во взаимоотношениях с людьми на работе. Поступая так, нам необходимо избегать различных крайностей. Мы уже немного говорили об этом. Мы должны избегать крайности перекладывания вины за наши проблемы на кого-то другого или крайности возложения вины целиком на себя – мы оба внесли свой вклад в создание проблемы. Мы можем постараться изменить других людей, но гораздо легче изменить себя.
