Отрешение от прибежища означает отказ от приверженности трём его составляющим. Оно происходит, когда человек, принявший прибежище, начинает считать своим идеалом или опорой что-то отличное от Трёх Драгоценностей. Если он начинает считать кого-то превосходящим Будду или более авторитетным духовным учителем, чем Будда, то прибежище этого человека в Будде становится недействительным. Если он начинает считать другое учение лучшим, чем Дхамма, или прибегает для достижения освобождения к другой системе практики, то прибежище этого человека в Дхамме становится недействительным. Если он начинает считать какую-то общину помимо Сангхи, как обладающую надмирскими достижениями или находящуюся на более высоком уровне, то прибежище этого человека в Сангхе становится недействительным. Чтобы принятие прибежища было действительным и неискажённым, следует признать Три Драгоценности единственным средством достижения окончательного освобождения: "Нет для меня другого прибежища. Будда, Дхамма и Сангха — вот моё наивысшее прибежище".[5]
Нарушение приверженности хотя бы одной драгоценности, делает недействительной приверженность и всем остальным, потому что функционирование прибежища требует признания взаимосвязанности и неотделимости всех трёх его составляющих. Поэтому, принимая что-то другое помимо Трёх Драгоценностей в качестве своей наивысшей опоры, человек прерывает прибежище в них и отказывается от своего статуса последователя Будды, Дхаммы и Сангхи.[6] Чтобы прибежище стало действительным, нужно принять его заново, желательно предварив признанием своего проступка, после которого пройти формальную церемонию от начала и до конца.
VIII. Метафоры, иллюстрирующие объекты прибежища
Согласно традиционной индийской манере изложения своих идей, объяснение не может считаться законченным, пока оно не проиллюстрировано метафорами. Поэтому мы завершим наше рассмотрение принятия прибежища классическими метафорами его объектов. Хотя в буддийских текстах даётся множество прекрасных примеров таких метафор, мы для краткости ограничимся четырьмя.
В первой из них Будда сравнивается с солнцем, потому что его появление в нашем мире подобно восходу дневного светила из-за горизонта. Его истинное учение (Дхамма) подобна множеству лучей, распространяющихся по Земле, рассеивающих тьму и ночной холод, дающих тепло и свет для всех. Сангха подобна тем существам, которые завидев, что тьма рассеялась, начинают заниматься своими делами, радуясь теплу и свету солнца.
Во второй метафоре Будда сравнивается с полной Луной, украшением ночного неба. Дхамма похожа на лунный свет, проливающийся на землю и дающий прохладу после дневной жары. Сангха — это люди, выходящие ночью на улицу, чтобы насладиться освежающей красотой лунного света.
В третьей метафоре Будду сравнивают с большой тучей, пришедшей в сельскую местность во время, когда земля иссушена летним солнцем. Истинное учение, заключённое в Дхамме — это проливающиеся струи дождя, которые наполняют землю водой и питают посадки человека и все остальные растения. Сангха похожа на растения — деревья, кустарники и траву, которые растут и распускаются благодаря питанию дождя, пролившегося на них из тучи.
Четвёртая метафора сравнивает Будду с цветком лотоса — символом красоты и непорочности. Подобно лотосу, что растёт в мутном озере и выходит на поверхность во всей красоте, незапятнанный грязью, так и Будда, выросший в этом мире, превосходит его и живёт незапятнанный его пороками. Дхамма Будды подобна восхитительному благоуханию, исходящему от цветка лотоса и приносящему удовольствие всем. Сангха здесь сравнивается со множеством пчёл, что стремятся к цветку за нектаром, а потом летят в свои ульи, где нектар станет мёдом.
В комментарии к Кхуддакапатхе сказано: благодаря принятию прибежище поражает, уничтожает, изгоняет и прекращает страх, боязнь, перерождение в мирах страданий, и все умственные загрязнения.
Следует отметить, что хотя в Сангху благородных личностей могут входить и миряне, слово "Сангха" в буддизме Тхеравады никогда не используется для обозначения всей совокупности последователей учения. В обиходе оно означает общину монахов. Любые попытки расширить значение слова "Сангха" считаются неоправданными.
Эта почтение и вера в уничтожение пороков, в возможность освобождения от перерождений склоняет ум к принятию прибежища.
Наши наблюдения показывают, что описанный здесь ритуал "индивидуального" принятия прибежища и правил отсутствует в традиционных буддийских странах. Люди, желающие принять прибежище, просто приходят в храм, и в ответ на формальную просьбу одного из старших мирян, монахи зачитывают им строфы прибежища. Миряне повторяют эти строфы хором вслед за монахом. По-видимому, "индивидуальный" ритуал был создан в ответ на желание западных последователей иметь что-то вроде крещения или "посвящения в буддисты".
"Natthi me saraṇaṃ aññaṃ Buddho (Dhammo Saṅgho) me saraṇaṃ varaṃ" - традиционное буддийское выражение приверженности.
Хотя в традиционной литературе нарушением прибежища считается только выбор другого объекта приверженности, можно также приравнять к нему и полную потерю интереса к Трём Драгоценностям или мнение о необязательности полагаться на них.
