Дмитрий Щедровицкий - Врата Царства

В Псалмах Давидовых читаем:

Слово Божье — светильник… (Пс. 118, 105)

Свет позволяет видеть свой путь и направлять его к «земле правды» во тьме этого мира (Пс. 142, 10). Но светильник не должен чадить. По отношению к Слову «чад» — это непонимание или же понимание ложное.

Притчи Иисуса несут в себе высочайший Свет, какой только знает человечество. Выявление, прояснение их смысла — это и есть удаление «чада».

Вполне понятно, что мы можем достичь в этой области лишь немногого. Но ведь сказано:

Все, что делаете, делайте от души… (Кол. 3,23)

А душа просит ясного понимания, ведь и сам дух человека — вместилище Света, светильник:

Светильник Господень — дух человека, испытывающий все глубины сердца. (Прит. 20, 27)

В этой небольшой книжке мы постарались прояснить одно из важных понятий, пронизывающих собой Притчи Иисуса: понятие о Царстве Божьем. Иисус очень часто говорит об этом Царстве, уподобляя его то семени, то жемчужине, то закваске, то неводу…

И если до нашего читателя дойдет хотя бы еще один лучик Света, таящегося в Иисусовых притчах, — мы будем считать, что достигли цели…

Из четырнадцати притч Иисуса, описывающих Царство Божье, двенадцать изложены в Евангелии от Матфея, некоторые (часто в нескольких вариантах) есть также у Марка и Луки. Одна притча встречается только у Марка (4, 26–29) и еще одна — только у Луки (13,24–30). В синоптических Евангелиях можно найти и другие притчи, так или иначе касающиеся темы Царства Божьего. Это, например, притча о виноградарях, которая у Матфея прямо соотнесена с Царством Божьим (21,43).

Царство Божье в притчах уподобляется тем или иным земным событиям, отношениям, ситуациям. По большому счету, все притчи и даже все Учение Иисуса так или иначе говорят о Небесном Царстве — именно о нем Сын Человеческий многообразно учил и проповедовал. Смысл его проповедей кратко обобщен Матфеем в таких словах:

С того времени Иисус начал проповедывать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное. (Матф.4, 17)

Сам Иисус свидетельствует:

Благовествовать я должен Царствие Божие, ибо на то я послан. (Лук. 4,43)

Апостол Павел рассматривает проповедь Иисуса именно как учение «о Царствии Божием» (Цеян. 28,23)…

Зададим вопрос: какой смысл имеет выражение «Царство Божье», или «Царство Небесное»?

Это словосочетание употребляется в Писании в четырех смыслах. Прежде всего, уже первые пророки, непосредственно общаясь с Богом, осознавали, что Он — Царь над всем творением, которое и является Его Царством. В песне, воспетой Моисеем при рассечении Чермного моря, сказано:

Господь будет царствовать во веки… (Исх. 15,18)

Бог назван Царем и в обличительной речи пророка Самуила:

О всей вселенной как Царстве Божьем говорится в Псалмах Давида:

Царство Твое — царство всех веков, и владычество Твое во все роды. (Пс. 144, 13)

Итак, первый смысл выражения «Царство Божье» таков: весь сотворенный мир, со всеми его иерархическими структурами и уровнями — от ангелов до земных и подземных существ — являет собой Царство Господа.

Второй смысл выражения «Царство Божье» подразумевает законы этого Царства, то есть заповеди и уставы, ниспосланные Богом человеку. Соблюдение заповедей есть принятие Божьего, или Царского, Закона. Поскольку же у иудеев после Вавилонского плена (в том числе и в период земной жизни Иисуса) принято было заменять слово «Бог» словом «Небеса» (из боязни произнести имена «Бог» и «Господь» всуе, что запрещено Третьей Заповедью: «Не произноси Имени Господа, Бога твоего, напрасно» — Исх. 20, 7), то Царство Божье стало называться также и Царством Небесным.

В те времена древнееврейское выражение <Мальхут Шамайим> — «Царство Небесное» — вошло в словосочетание <оль Малъхут Шамайим> — «иго Царства Небесного», что означает наложенную на весь народ и на каждого его представителя обязанность соблюдать заповеди — «нести их иго». В богослужебных иудейских текстах даже говорится, что заповеди должны соблюдать не только люди, но и ангелы, которые «принимают с любовью друг от друга иго Царства Небесного», трижды возглашая святость Божьего Имени.

Когда Иисус говорит:

…Возьмите иго мое на себя и научитесь от меня, ибо я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим;

Ибо иго мое благо, и бремя мое легко. (Матф. 11, 29–30),

— он имеет в виду именно «иго Царства Небесного».

Будучи понято и исполняемо в свете Учения Иисуса, «иго заповедей» становится благим и легким. Свое учение о заповедях Иисус противопоставляет фарисейскому подходу к ним. По его образному выражению, фарисейские учителя

…Связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям. (Матф. 23,4)

В синоптических Евангелиях выражение «Царство Небесное» употребляется преимущественно у Матфея, а «Царство Божье» — у Марка и Луки (ср. Матф. 5, 3 с Лук. 6, 20). Иногда евангелисты используют также термин «Царство» без определения (например, Матф. 13,19; Лук. 12, 32).

Теперь скажем о третьем значении выражения «Царство Божье». Задолго до времен Иисуса существовали представления об особом Царстве Божьем (Небесном) как высшем мире ангелов и духов, куда получают доступ души праведников по окончании их земной жизни. Уже в Торе Создатель назван «Богом духов всякой плоти» (Числ. 16,22; 27,16). Духи — разумные бессмертные личности, сотворенные Богом, — обитают «во плоти» (в физических телах) временно:

И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его. (Еккл. 12, 7)

Возвращаясь к Богу — в Его Небесное Царство — дух праведника «поднимается», образно говоря — «восходит на гору Господню»:

Кто взойдет на гору Господню, или кто станет на святом месте Его?

Тот, у которого руки неповинны и сердце чисто… (77с. 23, 3–4)

Речь здесь идет о восхождении в «Божье Царство» — подобно тому, как на гору Мория в Иерусалиме, где находился Господень Храм, восходили паломники…

На «горе Господней» — в светлом духовном мире — расположен «град Божий» — Вышний Иерусалим, представления о котором одинаковы в Новом Завете и в Агаде (легендарно-повествовательной части Талмуда):

…Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов… (Евр. 12, 22)

В Небесном Иерусалиме обитают, вместе с Богом и ангелами, «духи праведников, достигших совершенства» (там же, ст. 23). Подробнее Иерусалим, «сходящий от Бога с неба», описан в 21-й главе Откровения Иоанна.

Хотя и «сходящий с неба», этот Город, однако же, по-прежнему остается расположенным на «великой и высокой горе» (Откр. 21, ст. 2 и 10) — на все той же «горе Господней». В Небесном Иерусалиме находятся «святилище и скиния истинная, которую воздвиг Господь, а не человек» (Евр. 8, 2). Именно в этом святилище и происходит завершение великой жертвы Мессии, который

…Со своею кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление. (Евр. 9, 12; ср. там же 8,1–2)

Земные скиния Моисея и Храм Соломона являются подобиями, «отражениями» небесного Храма; земные священники

…Служат образу и тени небесного, как сказано было Моисею, когда он приступал к совершению скинии: смотри, сказано, сделай все по образу, показанному тебе на горе. (Евр. 8, 5)

Новозаветные, как и иудейские агадические, описания Небесного града восходят к видениям пророков, которые созерцали Бога и ангелов в высшем мире (Ис. 6, 1–8; 2 Пар. 18, 18 и др.) Так, Исайя упоминает о том, что пред престолом Господним на небесах находится жертвенник — а следовательно, там расположен и небесный Храм:

Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника… (Ис. 6, 6)

Подразумевается, по-видимому, золотой жертвенник — фимиамный (курительный), на котором возносились благовония, отождествляемые с «молитвами святых» (ср. Исх. 30, 1–9 с Откр. 8, 3–4). Ведь ранее у Исайи сказано:

И поколебались верхи врат от гласа восклицающих, и дом наполнился курениями. (Ис. 6, 4)

В приведенном стихе молитва («глас восклицающих») отождествляется с воскурением благовоний на жертвеннике. Обратим внимание на то, что описываемое Исайей происходило в «Доме» (то есть Храме, святилище), где восседал Сам Господь, а вели в этот «Дом» не двери, но врата («верхи врат» — упомянуты там же). Это говорит о размерах и предназначении Дома. «Вратам», ведущим в вышние, небесные, обители в Писании придается особое значение. Псалмопевец восклицает, обращаясь, очевидно, к стражам Небесных врат: