85
Согласно рассказу Иоанна (7), который не содержится более ни в одном другом Евангелии, Иисуса позвали в Иерусалим его братья во время праздника Кущей. Иисус отказался идти, сказав: «Мое время еще не настало». Но все же он туда пошел, «не явно, а как бы тайно». Несмотря на упоминание тайны, вокруг него возникло смятение в народе, и «в половине уже праздника» Иисус появился в Храме и открыто и громко проповедовал. Кое-кто в толпе назвал его «подлинно Христом». Когда же правители попытались его арестовать, он исчез, «потому что не пришел еще час его». Похоже, что это промежуточная версия триумфального въезда: здесь признается, что Иисус явился в Иерусалим на Суккот, но триумфальный въезд произошел будто бы позже, на Пасху. Посещение Иерусалима в Суккот изображено как своего рода предварительный визит; а в других Евангелиях оно не упоминается вовсе.
Однако в Талмуде рабби Элиезер и рабби Йошуа (II в.) совершенно расходятся по вопросу о том, произойдет ли окончательное спасение весной или осенью. Рабби Элиезер, поддерживая, как обычно, более старую традицию, защищает осеннюю датировку (Вавилонский Талмуд, Рош га-Шана, 11а-б). Р. Ледео приводит односторонние аргументы в пользу того, что общепринятой в иудаизме датой окончательного избавления была Пасха (R. Le Deaut. Paque Juive et Nouveau Testament. — «Studies on the Jewish Background of the New Testament» (1969). Он цитирует рабби Йошуа и более поздних авторитетов, но игнорирует мнение рабби Элиезера.
См.: 2 Царств, 15:32; и Иез., 11:23.
Мк., 14:3; Мф., 26:7. Лука и Иоанн вносят в рассказ вариации; Лука называет женщину, помазывающую Иисуса, «грешницей», а Иоанн отождествляет ее с Марией, сестрой Марфы. У обоих эта женщина наносит елей на ноги Иисуса вместо его головы.
Масличная гора была известна как «гора Помазания» (Мишна, Рош га-Шана, II, 4).
Песикта рабати, 41; Лев. раба, 13:3.
Иерусалимский Талмуд, Таанийот, 68д: см.: Graetz H. History of the Jews. Vol. II. P. 414.
Иосиф Флавий. «Иудейские древности», XX, 5, 1.
Там же, XX, 8, 6.
Иногда название производят от еврейского «гат-шемен». При этом часто дают перевод «давильня для масла». Но такой перевод ошибочен, ибо «гат» означает «давильня для винограда». Стало быть, такая этимология некорректна. Гораздо предпочтительней производить название Гефсимании от «гей шемен» («долина масла», «долина елея»).
Другой пророк, Иоиль, также поместил Страшный суд Божий над народами в долину, которую назвал долиной Иосафата («суда Божия») и также «долиной решения». Вследствие сходства видения Иоиля с видением Захарии, долина Иосафата была рано отождествлена с долиной Кедрона, частью которой является Гефсиманская долина. Очень вероятно, что и Иисус проводил такое отождествление, так что, когда он остановился в Гефсимании, он думал о пророчествах как Иоиля, так и Захарии.
Мк., 13:33: «Смотрите, бодрствуйте и молитесь: ибо не знаете, когда наступит это время». Весь отрывок показывает, что «бодрствуйте и молитесь» имело дополнительный мессианский смысл, а не было просто приглашением к обычной молитве.
См. приложение 2.
См.: Winter P. On the Trial of Jesus. Berlin, 1961. P. 24–25; Brandon S. G. F. The Trial of Jesus of Nazareth. L., 1969. P. 87–92; Goguel M. Jesus and the Origins of Christianiny. N.Y., 1960. Vol. 2. P. 512; Cohn H. The Trial and Death of Jesus. L., 1972. P. 97 и след., а также многих других авторов.
Следует, однако, отвергнуть один из аргументов, часто выдвигаемых против исторической достоверности этого суда, а именно что Иисус будто бы был признан виновным в кощунстве на основании собственного признания, тогда как признание обвиняемого не признавалось еврейским Законом в качестве улики. Евангелия рисуют Иисуса не признающимся в кощунстве, а фактически совершающим его в суде, так что свидетелями его стали сами члены синедриона.
Фактически во всей еврейской литературе не упомянуто ни единого случая, когда кто-либо был обвинен за то, что он заявлял, будто он сам Бог. Вероятно, такого человека сочли бы безобидным умалишенным. Некоторые талмудические отрывки, основанные на христианских источниках, упоминают Иисуса как человека, «побуждавшего других к идолопоклонству» (Вавилонский Талмуд, Сангедрин, 43а), но не указывают, что объектом идолопоклонства был он сам, ибо подобная деталь явно выглядела бы слишком эксцентричной, чтобы ей можно было поверить. «Богохульством» (по-еврейски «гилуль») было преступление, состоявшее в том, что Бога проклинали, а в этом Иисус безусловно никогда не обвинялся.
См.: Cohn H. The Trial and Death of Jesus. P. 346–350; Winter P. On the Trial of Jesus.. P. 10, 154; Brandon S. G. F. The Trial of Jesus of Nazareth. P. 92; Mantel H. Studies in the History of the Sanhedrin. P. 254–265.
Казнь Иакова, брата Иисуса (Иосиф Флавий. «Иудейские древности», XX, глава 1), и суд над Павлом также показывают, что синедрион имел право приговаривать к смертной казни. А «суд» над Стефаном был, по-видимому, просто самочинным «линчеванием».
«Тогда был в узах некто, по имени Варавва, со своими сообщниками, которые во время мятежа сделали убийство» (Мк., 15:7); «был тогда у них известный узник, называемый Вараввой» (Мф., 27:16); «Варавва был посажен в темницу за произведенное в городе возмущение и убийство» (Лк., 23:19).
Brandon S. G. F. The Trial of Jesus of Nazareth. L., 1969. P. 102.
Rawlinson A. E. J. The Gospel According to St Mark. L., 1925. P. 227 и след.; см. также: Carmichael J. The Death of Jesus. L., 1963. P. 146.
Winter P. On the Trial of Jesus. Berlin, 1961. P. 91–99.
См.: Maccoby H. Z. Jesus and Barrabas. — «New Testament Studies». 16. P. 55–60.
По различным основаниям наиболее вероятными датами ареста и смерти Иисуса считаются 29, 30 или 33 г. Если аргументация этой книги верна, то наиболее вероятной датой ареста является 33 г., так как он приходится на Седьмой год. Если Иисуса действительно содержали в тюрьме после ареста шесть месяцев, как доказывается в данной книге (в главе 12), то казнен он был весной 34 г. н. э.; что 33 г. был Седьмым годом, можно вычислить из замечания Иосифа Флавия («Иудейские древности», 14, 475), свидетельствующего, что таковым же был и 37 г. до н. э. (прим. ред.).
Auerbach M. The Roman-Jewish War (66–70 A.D.). L., 1966 (главы 6–7).
Цицерон. «К Флакку», 69; Сенека. Письма, 95, 47.
Гиббон Э. «Закат и падение Римской империи» (глава XV).
Игесипп, сохранено Евсевием в его «Церковной истории», 23, 11–18.
Деян., 5, 37. Гамалиил сравнивает назареян с Иудой Галилеянином и Февдой, которые оба были вождями мятежников. Весь этот отрывок вообще приобретает смысл лишь с учетом того, что назареян считали угрозой власти римлян.
Иосиф Флавий. «Иудейские древности», XX, глава IX, 1. Фарисеи прямо не названы, но «те, кто казался наиболее достойными гражданами, и те, кого более всех тревожило нарушение законов», не могут быть никем иным, кроме фарисеев, особенно учитывая, что при этом они выступают против первосвященника, о котором Иосиф Флавий специально говорит, что он саддукей.
Деян., 4, 7.
Деян., 9, 1. Сомнительно, чтобы Павел когда-либо был фарисеем. Если бы он им был, то относился бы к назареянам столь же терпимо, как и его мнимый учитель Гамлиэль.
Послание именует эту общину «синагогой», вместо того чтобы применить позднейший христианский термин «экклесия» («церковь»). Оно резко выступает против Павловой доктрины «оправдания верой», говоря «вера, если не имеет дел, мертва». Оно нападает на пороки богачей, что делает его созвучным радикальной политике зелотов. Оно проникнуто чистым единобожием и не содержит ни Павловой христологии, ни гностицизма. Лютер исключал это Послание из канона доктринальных оснований.
Одна из целей «Деяний» состоит в том, что преуменьшить конфликт между Павлом и иерусалимскими назареянами. Мы видим, однако, из «Послания к галатам» (2 и след.), что Павел серьезно поссорился со старейшинами Иерусалимской церкви. Глава 15 «Деяний» дает идеализированную версию этого конфликта и уверяет, будто он был решен в пользу Павла и будто миссия Павла к язычникам получила благословение иерусалимских старейшин. Что дело обстояло не так, показывают враждебность эсмонитов (назареян) к Павлу и сильно затуманенная версия окончательного разрыва между Павлом и Иаковом в «Деяниях» (15).
