Геше Джампа Тинлей - Тантра. Путь к Пробуждению.

Досточтимый Джампа Тинлей родился в Мисоре (Индия) 5 июня 1962 года. Свое начальное образование получил в Центральной школе для тибетс" ких беженцев, после окончания которой поступил в Центральный тибетский институт в Варанаси (Северная Индия), где проучился семь лет и получил степень шастри (бакалавра) философии, тибетского и английского языков, санскрита и политических наук.

С 1984 года почти пять лет он работал переводчиком у тибетского учителя в Институте Доржечанга в Новой Зеландии. Затем принял посвящение в духовный сан и стал монахом. В 1990 году, вернувшись в Индию, был удостоен личной аудиенции Его Святейшества Далай" ламы, во время которой спросил совета у Его Святейшества относительно своего намерения уединиться для медитации в горах. Его Святейшество одобрил его решение и Досточтимый Джампа Тинлей провел трех" годичное затворничество.

В 1992 году Его Святейшество попросил его отправиться в Россию Духовным Представителем и Наставником в Дхарме. В Москву Геше"ла приехал весной 1993 года. С этого времени Досточтимый Джампа Тинлей посетил С."Петербург, Калмыкию, Бурятию, Туву, Монголию, где по просьбе верующих давал наставления в Дхарме. Благодаря ему, во многих городах были созданы Дхармацентры, стоящие вне разделений на школы. Несмотря на свою занятость, Досточтимый Джампа Тинлей не оставил учебу. В феврале 1994 года он сдал в монастыре Сера (Южная Индия) экзамен на звание Геше.

Дхарма – Учение Будды – священное лекарство, которое помогает и Вам, и другим избавляться от страданий. Поэтому ко всем книгам, содержащим Учение Будды, на каком бы языке они ни были написаны, надо относиться с уважением. Не следует класть их на пол или на стул, ставить на них какие"либо предметы – даже изображения Будды. Нельзя слюнявить пальцы, переворачивая страницы. Хранить книги Дхармы полагается в алтаре или другом почетном месте. Если надо избавиться от испорченного или поврежденного священного тек" ста, лучше сжечь его, чем выбросить в мусорное ведро.

Подобным же образом рекомендуется почитать священные книги других религий.

О Далай-лама Тэнзин Гьяцо–

Всех Будд воплощенное состраданье,

О Бодхисаттва с лотосом – белым цветком,

Для блага всех в мире существ проявившийся

В лице Покровителя «Государства снегов».

Единственное божество, существ неизменный Защитник-

К стопам Тэнзина Гьяцо с почтением припадаю.

Эта работа была составлена под руководством Геше Джампа Тинлея по записям его бесед с верующими Тувы, Монголии и Санкт-Петербурга. Также использовались материалы из книги Геше Тинлея «Смерть. Жизнь после смерти. Пхова» («Джангар», Элиста, 1995 год) и лекция «Наставления по практике Гуру-йоги» в религиозном объединении буддистов Санкт-Петербурга «Буддийский дом» (СПб, апрель 1995 года). Молитвы для ежедневных медитаций были переведены и изложены в поэтической форме Маргаритой Кожевниковой. Мы искренне признательны Геше-ла за его работу по проповеди Дхармы и также хотим выразить благодарность всем, кто помогал в подготовке и издании этих лекций: заместителю министра культуры республики Тыва Велебской Е.В, Ковалеву А.А, Лиме и Рустаму Яфаровым, д.н. И.Урбанаевой, Андрею Тереньеву и Маргарите Кожевниковой, а также всем тем, кто готовил эту книгу к печати.

Дорогие друзья- Очень рад нашей встрече. Темами наших последующих встреч будут «смерть», «бардо», «пхова». Это тантрические наставления, которые я решил дать, благодаря разрешению, полученному от Его Святейшества Далай-ламы ХIV.

Чтобы наставления не прошли бесследно, необходимо слушать с правильной установкой, будучи свободными от трех недостатков «сосуда» ума. Ранее я говорил о них, сейчас лишь коротко напомню.

Первый недостаток— перевернутый «сосуд». Если «сосуд» сознания перевернут, то сколько бы вы ни пытались влить в него нектар Учения, он всегда будет пуст. Это тот случай, когда сознание слушателя направлено не на Учителя, а занято другими проблемами.

Второй недостаток— дырявый «сосуд». В такой «сосуд» ума сколько бы ни вливалось нектара Учения, все будет выливаться. В таких случаях говорится, что в одно ухо влетает, в другое вылетает. Причиной тому является отсутствие сосредоточенности, концентрации внимания. Если по окончании лекции вы ничего не можете вспомнить, то «сосуд» вашего ума полностью продырявлен снизу, а если вспомните хотя бы половину, то значит «сосуд» продырявлен сбоку, и кое-что остается на дне.

Третий недостаток— это загрязненный «сосуд». Какой бы чистоты нектар Учения туда ни вливали, он все равно будет загрязненным. Причина загрязнения — принятие Учения с неправильной установкой. Например, вы хотите учиться и практиковать не для духовного развития, а для достижения каких-то обыденных целей: выделиться среди окружающих, получить известность, преуспеть в карьере и т.д. Однако подлинного успеха на Пути Просветления можно добиться, если ставить перед собой иную цель: тренировать свой ум, сознание, чтобы быть полезным всем живым существам. На начальном этапе можно слушать и с целью познания того, насколько надежно это Учение.

Я напомнил вам о трех недостатках «сосуда» ума, и вы больше извлечете пользы, если станете слушать наставления, будучи свободными от них. Очень важно развить в себе решимость, размышляя следующим образом: «Так как у меня сейчас появилась благоприятная возможность слушать наставления по Дхарме, то это нужно делать с ясным умом, а после этого заниматься разрешением других проблем».

Итак, первая лекция посвящается теме смерти. Для каждого она когда-нибудь обязательно наступит. И если соответствующим образом не подготовить сознание, то момент наступления смерти явится для нас неожиданностью. Конечно, можно было бы не омрачать настоящую жизнь, говоря о смерти. Однако не следует забывать о том, что как бы удачно ни складывалась жизнь в данный момент, в будущем, хотим мы того или нет, нас настигнут проблемы, которые надо уметь правильно разрешить. Появится множество трудностей, которым нужно будет противостоять, встречать их лицом к лицу. Для нас, буддистов, очень важно вначале говорить о страданиях. Вспомните, что Первая Благородная Истина Будды — это Истина Страдания. В тибетском буддизме есть этому подробные объяснения.

Одним из величайших человеческих страданий является мысль о предстоящей смерти. Но что же такое смерть? В нашем обыденном представлении остановка сердца, дыхания и есть смерть. С буддийской же точки зрения смертью называется тот момент, когда сознание полностью отделяется от тела. Это относительно длительный процесс, если кончина наступает естественным образом. При внезапной смерти все процессы происходят стремительно. Итак, что же представляет собой процесс естественной смерти?

В теле имеется четыре грубых элемента и соответственно четыре тонких элемента.

Грубый элемент земли — наша плоть.

Грубый элемент воды — жидкость в теле.

Грубый элемент огня — тепло тела.

Грубый элемент воздуха, ветра — это дыхание.

Четыре тонких элемента тела связаны с элементом воздуха, или ветра: элемент земли-воздуха, элемент воды-воздуха, элемент огня-воздуха, элемент воздуха-воздуха. В момент смерти все эти элементы последовательно растворяются один в другом.

Когда физическое тело слабеет, теряя силу, то это свидетельствует о том, что элемент земли растворяется в элементе воды. Это и есть первый признак наступления смерти.

Когда элемент воды растворяется в элементе огня, тело становится сухим. Это чувствуется по состоянию слизистой оболочки. Губы умирающего становятся сухими, и он начинает испытывать жажду. Замечу, что эти ощущения бывают не у всех, но, как правило, большинство умирающих мучит жажда, они много пьют и не могут напиться. Когда элемент огня растворяется в элементе воздуха, в теле исчезают тепло, жар. Тепло исчезает, начиная с конечностей и сверху, растворяясь внутри, в сердечной чакре. Если вы дотронетесь до умирающего человека, то почувствуете, что тело его становится холоднее и холоднее, но в груди остается жар. Это третий признак надвигающейся смерти.

Затем элемент воздуха растворяется в сознании. Именно в этот момент постепенно останавливается дыхание. И хотя грубое дыхание исчезает, останавливается сердцебиение, человек еще не умер. Почему? Сознание еще не покинуло тело.