Дорогие друзья! Я очень рад нашей новой встрече. Я буду находиться в Калмыкии семь дней, в течение которых дам лекции по таким темам, как "Смерть", "Бардо", "Пхова". Это тантрические наставления, которые я решил дать, благодаря разрешению, полученному от Его Святейшества Далай-ламы XIV.
А для того, чтобы наставления не прошли бесследно для вас, необходимо слушать с правильной установкой, будучи свободными от трех недостатков "сосуда", ума. Ранее я говорил вам о них, сейчас лишь коротко напомню.
Первый недостаток - это "сосуд", который перевернут. Если "сосуд" вашего сознания перевернут, то сколько бы вы ни пытались влить в него нектар Учения, он всегда будет пуст. Это тот случай, когда сознание слушателя направлено не на Учителя, а занято другими проблемами.
Второй недостаток - это дырявый "сосуд". В такой "сосуд" ума сколько бы ни вливалось нектара Учения, все будет выливаться. В таких случаях говорят: в одно ухо вошло, в другое вышло. Причиной тому является отсутствие сосредоточенности, концентрации внимания. Если по окончании лекции вы ничего не можете вспомнить, то "сосуд" вашего ума полностью продырявлен снизу, а если вспомните хотя бы половину, то значит "сосуд" продырявлен сбоку, и кое-что остается на дне.
Третий недостаток - это загрязненный "сосуд". Какой бы чистоты нектар Учения туда ни вливали,- он также будет загрязненным. Причиной загрязнения, как правило, является то, что человек принимает учение с неправильной установкой. Например, вы хотите учиться и практиковать не для своего духовного развития, а для достижения каких-то обыденных целей: выделиться среди окружающих, получить известность, преуспеть в карьере и т.д.
Однако подлинного успеха на Пути Просветления можно добиться, если ставить перед собой иную цель: тренировать свой ум, сознание, чтобы быть полезным всем живым существам. На начальном этапе можно слушать и с целью познания того, насколько надежно это Учение.
Я напомнил вам о трех недостатках "сосуда" ума, и вы больше извлечете пользы, если станете слушать наставления, будучи свободными от них. Очень важно развить в себе решимость, думая следующим образом: так как у меня сейчас появилась такая благоприятная возможность слушать наставления по Дхарме, то я буду слушать с ясным умом, а после этого я пойду домой и займусь разрешением других проблем.
Итак, первая лекция посвящается теме смерти. Для каждого из нас она когда-нибудь обязательно наступит. И если мы соответствующим образом не подготовим свое сознание, то момент наступления смерти явится для нас неожиданностью, вызывающей страх. Конечно, можно было бы не омрачать настоящую жизнь, говоря о смерти. Однако не следует забывать о том, что как бы удачно ни складывалась наша жизнь в данный момент, в будущем, хотим мы или нет, нас настигнут проблемы, которые надо уметь правильно разрешать, у нас появится множество трудностей, которым мы должны противостоять, встречать их лицом к лицу. Для нас, буддистов, очень важно вначале говорить о страданиях. Вспомните, что первая благородная истина Будды - это истинные страдания. В тибетском буддизме есть обстоятельные объяснения, почему именно так. Одним из величайших человеческих страдании является мысль о предстоящей смерти.
Так что же такое смерть? В нашем обыденном представлении остановка сердца, дыхания и есть смерть. С буддийской же точки зрения это не так. Смертью называется тот момент, когда сознание полностью отделяется от тела. И это относительно длительный процесс, если смерть наступает естественным образом. При внезапной смерти все процессы происходят стремительно. Итак, что же представляет собой процесс естественной смерти?
В нашем теле мы имеем четыре грубых элемента и соответственно четыре тонких элемента. Грубый элемент земли - это наше тело. Грубый элемент воды - это жидкость, которая присутствует в нашем теле.
Грубый элемент огня - это тепло нашего тела. Грубый элемент воздуха, ветра - это дыхание, воздух, которым мы дышим.
Четыре тонких элемента связаны с элементом воздуха или ветра: элемент земли - воздуха, элемент воды - воздуха, элемент огня - воздуха, элемент воздуха - воздуха. Это и есть четыре тонких элемента, которые существуют в нашем теле. И в момент смерти все эти четыре элемента будут растворяться.
Когда физическое тело истончается, теряя силу, то это свидетельствует о том, что элемент земли растворяется в элементе воды. Это и есть первый признак наступления смерти. Тело становится слабее и слабее.
Когда элемент воды будет растворяться в элементе огня, то наше тело будет становиться сухим. Это мы почувствуем по состоянию слизистой оболочки. Губы умирающего становятся сухими, и он начинает испытывать жажду. Замечу, что эти ощущения бывают не у всех, но, как правило, большинство умирающих мучит жажда, они много пьют и не могут напиться.
Когда элемент огня растворяется в элементе воздуха, то в теле исчезают тепло, жар. Тепло будет исчезать, начиная с конечностей и сверху, растворяясь внутри, в сердечной чакре. Если вы дотронетесь до умирающего Человека, то почувствуете, что тело его становится холоднее и холоднее, но остается в груди жар. Это третий признак надвигающейся смерти. И затем элемент воздуха растворяется в сознании. Именно в этот момент постепенно останавливается дыхание. И хотя грубое дыхание исчезает, останавливается сердцебиение, человек еще не умер. Почему? Сознание еще не покинуло тело.
Следует знать, что сознание разделяется на грубое, тонкое, более тонкое и самое тонкое. Когда грубое сознание растворится в тонком сознании, вы увидите нечто беловатое. А затем, когда тонкое сознание будет растворяться в более тонком, у вас появится видение красного цвета. Некоторые люди, дойдя до появления красноватых видений, не умирали окончательно и возвращались назад. Я имею немало свидетельств об этом от моих друзей. Вероятно, вы слышали о случаях, когда у человека останавливалось сердцебиение, прекращалось дыхание, но усилиями врачей он возвращался к жизни. И это возможно благодаря тому, что сознание еще не отделилось от тела. Но после того, как сознание отделится от физического тела, то его трудно вернуть к жизни.
Один из моих друзей в Новой Зеландии, будучи пилотом, воевал в Бирме. Однажды самолет, управляемый им, был сбит. Его подобрали уже бездыханным, не было слышно сердцебиения. И как пилот вспоминал впоследствии, у него появились красные видения. Но после этого он все же вернулся к жизни. Кстати, этот факт стал поворотным в его судьбе. Случайно ему попался в руки буддийский текст, где говорилось о смерти. Все прочитанное показалось ему очень знакомым. И он понял, что сам испытал все описанное. В конце концов практический интерес к буддизму привел его к тому, что он стал буддийским Монахом. Во время войны ему пришлось убивать многих людей, сбрасывая на них бомбы. Правда, он не видел свои жертвы. И это было своеобразным и жестоким развлечением. Но наступило прозрение. Размышления о жизни и смерти помогли ему лучше понять окружающий мир. Благодаря духовной практике, он стал добрым, сострадательным человеком.
Итак, мы немного отвлеклись. Следующий этап в наступлении смерти - это момент, когда тонкое сознание растворяется в более тонком сознании, и появляются черные видения. А когда более тонкое сознание растворяется в самом тонком или наитончайшем сознании, то появляется ясный свет. И человек, который при жизни занимался духовными тантрическими упражнениями, способен находиться в переживании ясного света в момент смерти в течение трех дней. Например, мой духовный Учитель, о котором я вам говорил ранее, находился в состоянии переживания ясного света в течение пяти дней. Большинство обычных людей в состоянии переживания ясного света находятся одну-две минуты, а затем они переходят в состояние бардо.
Тантрические наставления даются для того, чтобы показать, как использовать состояние ясного света для духовной практики. Возможности нашего грубого сознания весьма ограничены. К примеру, кулаком сделать отверстие очень сложно, легче сделать с помощью острия. И таким острием в духовной практике служит тонкое сознание. И чем тоньше оно, тем больше концентрации, внимания, сосредоточенности. Попробуйте закрыть глаза и сосредоточиться на одну минуту, вы заметите, как много самых разных понятий, образов, мыслей возникает в уме. В тантрических наставлениях даются указания, как свести к минимуму наличие всевозможных отвлекающих понятий, как оставаться в состоянии ясного пробужденного сознания. Когда мы имеем именно такое сознание, то медитация относительно пустотности, бодхичитты, отречения становится более эффективной. Те, кто тренировал свое сознание при жизни, в момент смерти могут заниматься медитацией относительно пустотности. И происходит это в состоянии ясного света. Это состояние может быть только внутри вас, и вы не сможете достичь его, выражаясь образно, идя пешком. Достичь такого состояния, состояния будды, можно упорно очищая свое сознание. Точно так же, как различными способами очищают воду от загрязнений, так же с помощью различных духовных упражнений можно очистить свой ум. В наставлениях по сутре такие упражнения даются, но они предполагают постепенный путь достижения цели. Достичь результатов можно не столь быстро, как при использовании тантрических методов очищения сознания от заблуждений. Методы тантры позволяют сделать это быстро. Это можно сравнить с современными, весьма эффективными способами очистки воды от загрязнений. Однако, не следует забывать о том, что в тантре используют духовные упражнения, заложенные в сутрах. Поэтому только знания сутры и тантры, правильное практическое их использование дает возможность достичь состояния ясного света. Это очень сильное, могущественное состояние, оно дает возможность избавиться от клеш, так как наличествует понимание пустотности. Все заблуждения происходят из-за неведения, и в состоянии ясного света можно быстро избавиться от причин заблуждения. И это не фантазии. Очень много тибетских Учителей, находясь в состоянии переживания ясного света, в течение трех-пяти дней достигали состояния будды. В Тибете говорят, если уж во время практики в момент смерти вы по каким-то причинам не сможете достичь положительного результата - переноса сознания в чистую землю, то в крайнем случае вы получите хорошее рождение в человеческом облике. И это тоже результат положительной кармы.
