Четвертый уровень называется «высшая Дхарма», потому что это самая высшая из всех мирских дхарм. Все реализации, предшествующие пути видения, относятся к мирским реализациям. Но после достижения пути видения все реализации являются немирскими. Все живые существа, еще не вступившие на путь видения, называются «детьми». Так что мы все – дети. Даже бодхисаттвы, которые обрели союз шаматхи и випашьяны, но еще не постигли пустоту напрямую, тоже пока еще дети, но уже семнадцатилетние. А вы, наверное, месячные или двухмесячные младенцы, даже на ногах еще не стоите.
Семнадцатилетний ребенок уже крепкий, сильный, он может бегать и т. д., но не достиг еще устойчивости. А после восемнадцати лет его уже называют мужчиной. Кого в России называют мужчинами? В Америке считается, что до сорока пяти лет вы еще не полностью зрелый мужчина. Зрелым мужчиной считается тот, кому сорок пять лет и больше. Значит, с точки зрения американцев, я еще не зрелый мужчина, еще очень молодой.
Достигнув уровня высшей Дхармы, вы вновь и вновь будете медитировать на пустоту. Ваша реализация пустоты уже является ясной, отчетливой, почти как прямое познание, но это еще не совсем прямое познание. Прямое познание пустоты – это когда вы воспринимаете пустоту своим умом отчетливее, чем видите чашку на столе. Пустоту можно познать напрямую, но не зри тельным, а йогическим ментальным сознанием. Непосредственное йогическое восприятие отличается необычайной ясностью и четкостью. Я не могу показать вам, каково это, потому что прямое познание пустоты, переживаемое арьей, находится за пределами всех слов, оно невыразимо словами.
Когда в сутрах говорится, что пустота невыразима, имеется в виду именно прямое познание пустоты арьей. Например, когда вы пробуете мед на вкус, вы не можете точно объяснить другому человеку вкус меда. Как вкус меда, так и вкус прямого познания пустоты невозможно объяснить, он невыразим. Некоторые люди неправильно интерпретируют это объяснение, распространяя его на всю тему пустоты, и говорят, что пустота вообще невыразима. Некоторые учителя дзогчена и махамудры утверждают, что пустота вообще невыразима, что в учении о пустоте неприменимы никакие слова, потому что пустота находится за пределами всех умопостроений. Поэтому они советуют просто пребывать в ясной природе своего ума, чтобы познать это самому. Это большое заблуждение.
Лама Цонкапа развеял эти заблуждения в своих комментариях. Он сказал, что здесь смешиваются два понятия: прямое познание пустоты арьев действительно невыразимо и непостижимо обычным умом, но концептуальное, логическое познание пустоты выразимо и объяснимо, именно поэтому Будда дал столько учений на эту тему. Если бы пустота вообще была за пределами понятий и слов, зачем бы Будда так подробно учил о ней? В большинстве из восьмидесяти четырех тысяч томов учения Будда прямо, открыто учил о глубинной мудрости, пустоте, а косвенно объяснял обширный метод. «Абхисамаяаланкара», например, является комментарием к разделу учения об обширном методе, о котором Будда учил косвенно. Что касается таких трудов, как «Мадхьямака- аватара», они являются комментариями к прямому учению Будды о пустоте. Если вы будете утверждать, что пустота как понятие и феномен невыразима, это будет противоречить многочисленным учениям о пустоте, переданным Буддой.
Когда вы впервые постигнете пустоту напрямую, вы станете высшим существом, арьей, и вступите на путь видения. Такое прямое познание пустоты является объектом благородной истины о пути. Если вы хотите достичь нирваны – объекта благородной истины о пресечении, вам необходимо обрести в своем уме путь. Такая мудрость, напрямую познающая пустоту, является причиной нирваны – так сказано в определении. Она обладает четырьмя характеристиками, первая из которых – путь. Эта мудрость, напрямую познающая пустоту, – путь высшего уровня, который приведет вас к полному освобождению своего ума от омрачений.
Путь видения – третий путь – длится одно мгновение. Уже в следующее мгновение вы переходите на четвертый путь – путь медитации. Одновременно с достижением пути видения вы вступаете на первый бхуми (Бхуми (санскр.) – буквально «земля». Десять бхуми бодхисаттвы – десять ступеней реализации, на которых посредством прямого постижения пустоты очищаются сначала омрачения (17 бхуми), а потом препятствия к всеведению (810 бхуми). – Прим. ред.) бодхисаттвы. Путь видения и путь медитации включают в себя все десять бхуми.
Основная ваша цель на пути медитации – избавиться от всех омрачений. На пути медитации вам придется устранить девять категорий омрачений. Омрачения делятся на три вида: грубые, средние и тонкие. Каждый из этих видов в свою очередь делится на три подвида: грубые-грубые омрачения, грубые-средние, грубые-тонкие; средние-грубые, средние-средние, средние-тонкие; тонкие-грубые, тонкие-средние и тонкие-тонкие омрачения. Таким образом, вы начинаете с устранения грубых омрачений. Медитируя на пустоту, вы постепенно устраняете из сознания грубые омрачения. Но для этого недостаточно лишь медитировать. В промежутках между сессиями медитации вы накапливаете заслуги, практикуя даяние и другие парамиты.
На седьмом бхуми, когда вы устраните тонкие-тонкие омрачения, в силу этого вы перейдете на восьмой бхуми. На восьмом бхуми вы уже будете архатом Махаяны. Ваше сознание будет очищено от всех омрачений, но буддой вы пока не станете. «Архат» означает «победоносный», «победивший врага». На этом уровне все ваши враги, омрачения, полностью побеждены. Восьмой, девятый и десятый бхуми называются «тремя чистыми бхуми», или «тремя чистыми уровнями».
Сейчас я вам объясняю эту тему, как ее трактует Мадхьямака Прасангика – высшая школа. Другая школа, Мадхьямака Сватантрика, утверждает, что полностью победить все омрачения возможно лишь на десятом бхуми.
С чем вам следует бороться на восьмом, девятом и десятом бхуми с точки зрения Прасангики? На трех оставшихся бхуми, как говорят прасангики, вам предстоит устранить все факторы, препятствующие всеведению. Когда на десятом бхуми вы устраните даже тончайшие факторы, препятствующие всеведению, уже в следующий момент вы познаете все феномены. А когда вы впервые обретете прямое познание пустоты и вступите на первый бхуми, у вас появится способность эманировать сто тел. Вы остаетесь одним существом, но у вас появится возможность проявлять сто тел, каждое из которых будет отправляться в какой- то мир и помогать там живым существам.
Наверное, вы думаете, как такое возможно? Это не столь трудно понять. Возьмем наше нынешнее тело: наша рука может что-то делать, глазами в это время мы смотрим телевизор, одновременно наш нос ощущает запах, доносящийся с кухни, и все это воспринимает одно сознание, одно существо. Одна рука чем- то занята, вторая почесывает спину – все это делает одно существо, которое может одновременно заниматься разными делами. Точно так же, когда благодаря силе вашей практики вы обретете возможность являть из себя сто тел, представьте себе, что это как будто ваша рука немного отдалилась от вас. Например, одна ваша сущность медитирует, другая отправилась в Элисту и готовит там еду. Это все равно что глазами смотреть телевизор и одной рукой помешивать ложкой чай.
Но согласно логике, которая приводится в «Праманаварттике», сознание, познающее в данный момент книгу, не может одновременно познать чашку. Один вид сознания не может одновременно познавать два объекта: например, зрительное сознание, познавая книгу, не может одновременно познать чашку. Но это не означает, что разные виды сознания не могут одновременно познавать разные вещи, например, наше зрительное сознание познает что-то одно, а сознание слуха в это время познает что-то другое. Но это спорный вопрос в буддизме – может ли одно сознание одновременно познавать два объекта.
Великий философ Джамьян Шепа говорил, что один поток ума не может одновременно познавать два объекта. Чтобы изложить его доводы, мне придется углубиться в объяснение терминов, которое сопровождается различной аргументацией. Лучше вернемся к нашей теме. Буддизм настолько глубок, что, стоит мне свернуть в сторону, как я тут же увязаю и не могу вернуться, настолько все глубоко. Стоит мне куда-нибудь заплыть, как хочется заплывать все дальше и дальше, и я не могу вернуться обратно. Это говорит о богатстве буддизма.
Итак, я объяснил вам, что на первом бхуми у вас может быть сто тел, на втором бхуми и дальше количество ваших тел возрастает. Так, на каждом новом уровне, бхуми, количество тел удваивается. На десятом бхуми вы можете являть уже почти миллион тел, но пока не бесчисленное множество. Когда вы достигнете состояния будды, тогда сможете являть бесчисленное количество тел. Везде, где живое существо сильно верит в Будду, в Три Драгоценности, вы можете явиться перед этим существом. Поэтому в коренном тексте сказано, что Будда всегда являет себя тем, кто сильно верит в него. Когда достигнете состояния будды, вы сможете познавать одновременно все феномены, а также относительную и абсолютную истины, для вас уже не будет различия между состояниями медитации и немедитации. Именно к такому состоянию будды мы должны стремиться.
