Но если кто-то говорит: «Для меня уже нет разницы между состояниями медитации и немедитации», будьте с таким человеком поосторожнее, потому что косвенно он намекает, что он уже будда. Даже если вы арья, между медитациями вы все равно воспринимаете самосущую видимость вещей. Даже для арьи существует большая разница между медитацией и немедитацией. Я слышал, некоторые люди говорят: «Для меня уже нет разницы между медитацией и немедитацией, для меня все едино». Некоторые последователи дзогчена утверждают подобное. Не доверяйте им, потому что они сами себя обманывают.
Махаяна делится на сутру и тантру. Есть путь Махаяны раздела сутры и путь Махаяны раздела тантры. Для того чтобы вступить на первый путь, путь накопления, в тантре, вы должны не только породить в себе бодхичитту, но и получить полное тантрическое посвящение. Породив бодхичитту, вы вступаете на первый махаянский путь раздела сутры, путь накопления. Но тем самым вы не встали на первый путь Махаяны раздела тантры. Критерий вступления на первый путь тантры – помимо бодхичитты, получение полного посвящения. Если вы не вступили на путь накопления в тантре, для вас невозможны и остальные тантрические реализации.
Если без бодхичитты вы будете практиковать туммо (Туммо (тиб. gtummo) – йога внутреннего тепла, одна из шести йог Наропы. – Прим. ред.) , может, вы и добьетесь какого- то жара в области пупка, но это не будет тантрическая реализация, это будет даже не буддийская реализация. Небуддисты тоже занимаются подобными практиками. Добиться внутреннего жара, туммо, не так трудно: вы просто должны, применяя особые техники, визуализировать огонь в центральном канале, пупочной чакре, и постепенно вы начнете ощущать тепло. Не думайте, что это тантрическая реализация. Без бодхичитты вы не можете получить полное тантрическое посвящение и тем более не можете вступить на первый путь тантры. Но когда вы обретете спонтанное чувство бодхичитты и получите полное тантрическое посвящение с этим чувством, тогда вы вступите на первый тантрический путь накопления.
Знание о пяти путях является очень важным для России. У вас в уме появится очень ясное представление, так что никто не сможет вас обмануть. Это учение я получил от Его Святейшества Далай- ламы и теперь передаю его вам. Вы должны быть благодарны Его Святейшеству Далай- ламе. Без него я бы был таким же, как вы, то есть еще одним ослом.
Вы получили общее учение по пяти путям, но это учение оставило важный отпечаток в вашем сознании. Это драгоценность исполнения всех желаний, потому что теперь вы видите в общих чертах путь к Пробуждению и понимаете, что его возможно достичь.
2.7.3. Установление пути к освобождению
А теперь переходим к изучению четвертого основного раздела – «Установление пути к освобождению».
Тема природы пути к освобождению объясняется в двух основных частях:
• Какое положение лучше для избавления от сансары.
• Какой путь нужно культивировать в медитации для освобождения от сансары.
2.7.3.1. Какое положение лучше для избавления от сансары
В «Ламриме» говорится, что, родившись животным, существом ада, голодным духом, родившись в месте, где нет учения Будды, родившись с физическим изъяном или в любом другом из восьми несвободных рождений, вы не можете освободиться от сансары. Для освобождения от сансары нужна какая- то основа. Основой, на которой вы можете пересечь океан сансары, является драгоценная человеческая жизнь. Шантидева сказал, что на лодке драгоценной человеческой жизни можно пересечь океан сансары. Таким образом, мы понимаем, что именно драгоценная человеческая жизнь является той основой, с помощью которой мы можем достичь освобождения. В настоящий момент эта основа у нас есть.
Сейчас вы способны пересечь океан сансары, потому что у вас есть эта лодка. Во множестве своих предыдущих жизней вы хотели освободиться от сансары, вы страдали, стремились избавиться от своих страданий, но у вас не было лодки драгоценной человеческой жизни. Вы долго ждали эту драгоценную лодку и в этой жизни обрели ее. Но теперь вы говорите: «Замечательно, я обязательно воспользуюсь этой лодкой, чтобы пересечь океан сансары, но лишь тогда, когда закончу дела». А некоторые даже не понимают, что у них есть эта драгоценная лодка, и тонут в сансарических делах. Другие же знают это, но откладывают практику на потом: «Ладно, я воспользуюсь лодкой, когда закончу всю работу… Сначала я немного позагораю, и, когда мое тело немного почернеет, я, может быть, сяду в лодку».
Но проблема в том, что вы не знаете точно, когда эта лодка вас покинет. Ваша человеческая жизнь столь драгоценна, но она может исчезнуть в любой момент. Она, несомненно, покинет вас, но неясно, когда именно. Осознав это, вы перестанете откладывать практику в долгий ящик. Геше Потова сказал: «Не надейся, что сансара исчезнет, развеется сама по себе. В прошлом она ни разу сама не исчезала, в настоящем это тоже невозможно. До тех пор пока у нас есть двенадцатизвенная цепь взаимозависимого происхождения, сансара будет продолжаться. Поэтому, если вы хотите освободиться, сейчас настало самое золотое время, когда вы можете прервать цепь взаимозависимого происхождения».
Также лама Цонкапа говорит, что для освобождения от сансары лучшее положение – это монашество. Будучи монахом или монахиней, вы имеете гораздо больше благоприятных условий для практики и гораздо меньше отвлечений. Многие люди просят меня дать им посвящение в монашество, но я говорю: «Не сейчас, позже». Если человек, получив учение о четырех благородных истинах и двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения, глубоко обдумает это учение, будет серьезно медитировать на него и с пониманием этого учения захочет принять монашеские обеты, тогда я скажу: «Добро пожаловать» – и с радостью посвящу его в монахи. Но я не думаю, что это будут многие люди. Я думаю, что лишь несколько человек достигнут такого понимания и на его основе захотят принять монашество.
Если у вас уже возникла мотивация отречения, с такой мотивацией вы должны стараться стать монахом или монахиней. Если же вы делаете это лишь для того, чтобы решить какие- то временные проблемы или получить какие- то временные преимущества, тогда особого смысла в этом нет. Но с чувством отречения даже размышления о том, как было бы хорошо стать монахом или монахиней, имеют для вас большое преимущество.
Породив отречение благодаря осмыслению этих тем, вы думаете: «Вначале Будда имел царство, все удовольствия жизни, но, увидев, что все это не что иное, как форма страдания, он отрекся от этих благ. Сначала он принял обеты безбрачия, потом монашеские обеты, потому что осознал, что все в сансаре – лишь та или иная форма страдания. Так и я, осознав, что природа сансары есть страдание, хочу принять монашеские обеты». Если вы с таким чистым отречением в сердце пойдете к своему Духовному Наставнику просить о монашеских обетах, каждый ваш шаг в направлении Духовного Наставника будет приносить вам больше заслуг, чем строительство сотни ступ.
Если в данный момент вашей жизни вы не имеете возможности стать монахом или монахиней или это трудно для вас, по крайней мере, молитесь о том, чтобы в будущей жизни с юного возраста встретить Духовного Наставника и под его руководством принять монашеские обеты, а затем всю жизнь заниматься только практикой Дхармы.
Лама Цонкапа говорит, что важно размышлять о недостатках жизни мирянина и преимуществах монашеской жизни. В мирской жизни, даже будучи богатым, вы страдаете из-за того, что пытаетесь сохранить это богатство. Если вы бедны, то страдаете от бедности, от необходимости во всем себе отказывать. Мирянину трудно прожить без желаний. Но чем больше у вас желаний, тем сильнее ваши страдания. Сначала вы страдаете из-за неполучения желаемого. Получив то, о чем мечтали, вы страдаете от наличия у вас желанного объекта. Наконец, вы страдаете от разлуки с желанным объектом. Сначала объекты будут уходить от вас, но в конечном итоге вы сами оставите все желанные объекты. Вы рождаетесь в этом мире в одиночестве и покинете этот мир, перейдете в следующую жизнь так же одиноко.
Итак, вы обрели драгоценную человеческую жизнь. Но когда настанет момент вашей смерти, оглянитесь назад и спросите себя: «Что я делал всю свою жизнь? Чего я достиг? В чем был смысл моей жизни?» Обуреваемые разнообразными желаниями, вы так стараетесь сначала заполучить желаемый объект. Вы трудитесь, бегаете туда- сюда, чтобы получить желаемое. У вас столько разных дел, что нет времени даже на отдых. Обретя желаемое, вы начинаете страдать из-за того, что оно у вас есть. В конечном итоге вы расстаетесь с ним и уходите в следующую жизнь с пустыми руками, в полном одиночестве. Все то богатство, которое вы накопили, вы вынуждены оставить, вы не можете унести его с собой. Поэтому лама Цонкапа дает совет монахам – не иметь много вещей.
