Дорогая Мать, в своей книге ты говоришь:
«В каждой медитации вы должны открывать для себя что-то новое, ибо в каждой медитации что-то новое происходит».
(Высказывания Матери, с. 164)
А осознаем ли мы сами, что с нами в результате медитации действительно нечто произошло и что именно?
Но об этом и речь, в этом вся суть дела: я говорю вам, будьте как можно более внимательны, и вы сумеете осознать, что вы получили. Только при этом условии вы сможете понять, что с вами произошло. Здесь необходимы вся ваша сосредоточенность и все ваше внимание.
Дорогая Мать, страдание возникает от неведения и боли, но какова природа тех страданий и боли, которые Божественная Мать переносит ради своих детей, – я имею в виду Божественную Мать из «Савитри»?
Она страдает, потому что вошла в человеческое естество, приняла человеческий облик и вместе с ним все человеческое. Она низошла в земной мир для вочеловечения. Она не смогла бы указать людям путь к совершенству и вести их по нему, если бы была полностью чуждой им по природе. Если бы она оставалась в своем мире, где нет места страданию (потому что ее мир – это мир высшего сознания и знания), у нее не было бы никакой связи с человеческими существами. Именно с целью установления этой связи с людьми ей было необходимо воплотиться в материальном мире, усвоив человеческий облик и человеческое сознание, став тем самым причастной по природе и по сознанию человеческому существу. Но, сделав это и обладая человеческим сознанием, она в то же время полностью сохраняет связь и со своим подлинным высшим сознанием. Таким образом, соединяя в себе два этих состояния сознания, она обретает возможность вести людей по пути к совершенству. Если бы она не усвоила их сознания, не страдала бы их страданиями, она не смогла бы помочь им. Но ее страдание – это страдание не по неведению, а, так сказать, страдание по тождеству, вследствие добровольного слияния, тождества с человеческим бытием. Она согласилась принять на себя все вибрации, свойственные человеческому существованию, чтобы вывести человечество из его нынешнего состояния и привести к более высокому. Если бы она не разделила человеческую участь, она оставалась бы полностью вне – то есть намного выше – человеческой среды, а ее непосредственное соприкосновение с людьми – если бы она этого пожелала – было бы безрезультатным: никто бы не вынес ее света… О нисхождении и воплощении посланников Божественного в земной мир для выполнения той или иной миссии, для оказания помощи человечеству говорилось и говорится очень много в разных традициях, в разных религиях, и чаще всего это явление истолковывается как жертва Божественного ради людей; с определенной точки зрения это действительно так.
Это действительно добровольная жертва божественного посланника: он оставляет свое высокое состояние, свой мир совершенного сознания, блаженства, силы, добровольно переходит в значительно более низкое состояние, состояние неведения, в котором пребывает внешний мир, чтобы вывести его из этого состояния. Без такого нисхождения низший и высший миры вообще бы никак не соприкасались друг с другом. Между ними не было бы никакой связи. Именно ради этой связи и осуществляются воплощения божественных посланников. Если бы можно было воздействовать на физический мир иначе, в воплощениях не было бы необходимости. Если бы божественное сознание и божественные силы могли бы осуществлять это воздействие непосредственно из высшего, совершенного мира и таким образом добиваться преобразования материи, то тогда не было бы необходимости в воплощении Божественного в человеческом теле. Тогда совершенное сознание могло бы достигать своей цели, воздействуя на земное сознание прямо из своего мира Истины. На самом деле, такое прямое воздействие также имеет место, но вызываемые им изменения происходят очень медленно, поэтому когда требуется придать развитию, преобразованию материального мира более сильный импульс, заставить его двигаться вперед более энергично, тогда и возникает необходимость в божественных посланцах, воплощающихся в человеческих существах; Божественное облекается в человеческую природу. Это необходимо и неизбежно, и, принимая тело, божественный посланник принимает и все, что с ним связано, – все, что связано с человеческой природой, но только отчасти, это не есть, разумеется, обыкновенное человеческое существо. Оно не утрачивает своего высшего сознания, своей связи с Истиной, и в результате встречи в одном существе Божественного и человеческого как раз и возникает то сочетание, сотрудничество двух сознаний, двух природ, которое и позволяет осуществить преобразование низшей природы и низшего сознания. Но без связи с материей преобразование было бы невозможным.
Знала ли Савитри, что ей предстоит совершить для мира?
Ну, конечно, она же сама говорит об этом. Разве ты сам не читал об этом? Больше того, она даже была предупреждена, что будет одинока в этой своей миссии. И она отвечала, что готова к этому. Ты не читал этого места? Это та песнь, отрывок из которой был инсценирован в прошлом году.
А знала ли она, что встретится с «Матерью Страданий» и «Матерью Силы»?
Конечно, знала. В поэме совершенно недвусмысленно говорится, что она знала обо всем, что с ней произойдет в будущем. Это со всей очевидностью следует из текста произведения. Ведь каждому, с кем она имеет дело, она говорит, что даст ему то, в чем он действительно нуждается. Стало быть, она обо всем заранее знала и все предвидела. Иначе она бы так не говорила. Разве могла она сказать что-нибудь подобное, если бы ничего не знала о будущем?
В «Савитри» «Мать Страданий» говорит: «Когда почиет мир, своим последним сном объят, И я, быть может, вслед за ним уйду – в покой безмолвный, вечный».
Эти строки написаны на языке обычного человеческого сознания. Ведь это представление чисто человеческого сознания: как только наступит конец мира, а значит, конец всем страданиям, тогда-то и «я отдохну, я засну, наконец, в полном покое». Именно об этом здесь говорит Шри Ауробиндо. Кода человек жаждет вечного и совершенного покоя, он думает, что после наступления пралайи, когда проявленный мир исчезнет, он обретет, наконец, по крайней мере, подлинный покой. Но, как это легко видно, само это суждение внутренне противоречиво, потому что после наступления конца света насладиться покоем будет попросту некому – ибо пралайя означает полное небытие.
Перед нами одно из характерных противоречий человеческого сознания: «Пока существует этот мир, в нем существует страдание и вместе с миром страдаю и я. Но когда мир обретет полный покой (или перейдет в Небытие), тогда и я разделю с ним этот покой». Шри Ауробиндо использует эти человеческие представления, чтобы поэтически выразить мысль о том, что пока мир таков, каков он есть сейчас, в нем всегда будет страдание и человек неизбежно страдает и будет страдать вместе с этим миром. И только когда мир будет полностью избавлен от страдания, перестанет страдать и человек.
А что же будет с «Матерью Страданий», когда это произойдет? Ведь Ее призвание – сострадание людям, она способна на что-то еще?
Она станет «Матерью Счастья и Радости».
Савитри представляет собой образ сознания Матери, не так ли?
Да, это так.
А что представляет собой Сатьяван?
Это Аватар, воплощение Всевышнего.
Дорогая Мать, в одной из своих статей ты говоришь:
«…Было найдено и разработано множество методов, позволяющих достичь восприятия психического существа, а затем и полного единения с ним. Одни из этих методов можно назвать психологическими, другие – религиозными, а иные вообще можно даже отнести к своего рода механическим».
(Наука жить)
Дорогая Мать, можно ли привести примеры, поясняющие, что это за методы?
Под механическими здесь могут пониматься, например, методы Хатха-йоги. Ведь асаны практикуются в первую очередь ради достижения духовных целей, все остальное – например, здоровое физическое состояние организма – является сопутствующим результатом. Религиозные методы используются теми, кто исповедует ту или иную религию, строго соблюдая ее нормы и предписания: молитвы, всевозможные ритуалы, обряды. Подлинный приверженец любой религии – не важно какой – подчиняет свою жизнь ее правилам, постоянно молится, стремясь с помощью обращения к высшему Божеству своей религии достичь проповедуемых ею высших духовных целей, иначе говоря, человек следует определенной духовной дисциплине, основанной на учении своей религии, такая должным образом осуществляемая духовная практика позволяет и в рамках религии открыть в себе психическое существо. То, что у меня названо психологическим методом, – это Йога. Ее сущность состоит в том, чтобы с помощью внутреннего созерцания открыть в себе то, что является непреходящим, вечным и неизменным.
