Точно так же все буддийские обеты и ограничения предназначены для нашей пользы. Уважение к Будде и его наставлениям и есть противоядие от неуважения к обетам. Уважая обеты, вы будете способны соблюдать их в чистоте. Поймите, что обеты – это драгоценность исполнения всех желаний, которая затем вновь подарит вам драгоценную человеческую жизнь. Обеты – это дерево исполнения всех желаний, приносящее вам огромное счастье. Нарушая обеты, вы словно принимаете яд. Осознав все это, вы по собственной инициативе скажете: «Я хочу делать это и не хочу делать то». Если, например, вы по собственной инициативе перестанете пить водку, то у вас не возникнет никаких проблем. Подумайте обо всех недостатках водки, и тогда вам просто расхочется ее употреблять.
Четвертая причина нарушения обетов – это большое количество омрачений. Омрачения – это как болезнь. Когда у вас обостряется болезнь омрачений, даже если вы не хотите нарушать обет, вы волей- неволей нарушаете его. Проявление омрачений можно сравнить с ситуацией, когда ваша рана начинает зудеть. Откуда возникает зуд омрачений? Он – следствие шести причин, о которых я вам рассказывал раньше. Зуд в ране тоже возникает в силу причин и условий. Если вы будете сидеть у огня, когда вам станет жарко, ваша рана начнет зудеть. Если мы продолжим эту аналогию, то соблюдение нравственности – это не чесать рану, когда она зудит. Когда рана у вас не зудит, вам не трудно не чесать ее. Но это становится трудно, когда начинается зуд омрачений. Тогда, даже не желая чесать свою рану, вы волей- неволей потянетесь ее почесать, потому что зуд очень сильный, нестерпимый.
Когда проявляются сильные омрачения, вам очень трудно хранить свои обеты, и появляется большая опасность их нарушить. Поэтому следует понимать шесть причин, из которых возникают омрачения. Эти причины подобны условиям – огню, вблизи которого рана ваших омрачений начинает зудеть. Поэтому, если вы не хотите нарушить обеты, вам нужно держаться подальше от возбудителя своих омрачений, т. е. от этих шести причин.
Итак, вам следует уделять основное внимание именно тренировке нравственности, в особенности тренировать самодисциплину.
Развивая самодисциплину, нужно прилагать небольшие усилия, немножко себя подталкивать. Если я говорю вам: «Не надо слишком заставлять, насиловать себя», мои ленивые ученики очень радуются и вообще перестают прилагать какие-либо усилия: «Геше Тинлей сказал, что нужно вести себя естественно, не прилагая усилий. Как хорошо!» И они полностью расслабляются. Однако прилагать усилия вам все- таки следует. Вы должны дисциплинировать себя так, как держите стакан в руке. Если вы слишком его сожмете, то сломаете. Иначе говоря, чрезмерное насилие над собой может привести к нервному срыву. Но при этом не следует полностью расслаблять свою руку, потому что тогда стакан выпадет из ваших пальцев. Стакан здесь символизирует ваши обеты. Если вы совсем расслабляетесь, то вообще перестаете держать свои обеты. Так что здесь нужна золотая середина. Если вы немного распускаетесь, скажите себе: «Ты слишком распустился, это нехорошо». Я поступаю так же: иногда, когда чувствую, что слишком расслабился, я ругаю себя за это.
В сансаре мы устаем, нам хочется расслабиться. Хотя вы стремитесь к освобождению, когда вы устаете, вы расслабляетесь слишком сильно. Именно в эти моменты вы должны сказать себе: «Это неправильно, ты слишком расслабился».
А иногда возникает сильное эмоциональное чувство отречения или другая сильная духовная эмоция: любовь, сострадание – такое бывает у каждого. Это называется «начало духовного сезона». Этот сезон не очень продолжителен. Когда у вас наступит духовный сезон, не стоит ни слишком зажимать себя, ни слишком напрягаться. В период духовного сезона все время осаживайте себя и призывайте расслабиться. Поскольку наступил сезон, не надо себя толкать, вы и так уже летите вперед на всех парусах, наоборот, нужно притормозить. Затем духовный сезон кончится, и начнется новый мирской сезон. А в мирской сезон, напротив, расслабляться нельзя, надо все время себя подталкивать.
Поэтому все время следует действовать по ситуации: иногда подгонять, мобилизовать себя, иногда, наоборот, расслабляться, замедлять свой бег. Вы должны знать свою ситуацию и действовать в соответствии с ней. Глупо носить одно и то же платье во все времена года! Нужно одеваться по сезону и действовать по ситуации. Свое внешнее и внутреннее поведение всегда следует соотносить с ситуацией: в некоторых ситуациях нужно внешне проявлять себя гневно, строго, но при этом внутри чувствовать доброту. А в некоторых ситуациях важно выражать свою любовь.
Научившись действовать по ситуации, вы сможете избежать многих проблем. Тогда и буддизм перестанет быть для вас проблемой, он будет хорошо подходить вам. Если бы в буддизме говорилось, что вы должны во всех ситуациях действовать одинаково, это было бы догмой. Тогда вам было бы очень трудно заниматься буддизмом, потому что ваши буддийские принципы и поведение шли бы вразрез с определенными ситуациями. Вам волей- неволей пришлось бы поступать определенным образом в силу навязанной вам догмы, тогда бы вам действительно пришлось тяжело. Если я внутренне не хочу что-то делать, но мне приходится это делать из-за какого- то предписания на этот счет, мне будет трудно принять подобную догму.
Когда вы научитесь разбираться в ситуации, вы оцените этот совет. «Почему я не применял его раньше? – пожалеете вы. – Если бы я начал применять его много лет назад, сегодня у меня было бы гораздо меньше проблем».
Таким образом, если вы ведете себя согласно Дхарме, вы становитесь счастливее день ото дня. Основным и первоочередным вашим нравственным принципом должен быть отказ от причинения вреда кому бы то ни было. Этот принцип в вашей жизни должен быть очень твердым: «Я никому никогда не причиню вред». Причина вашего нравственного правила должна быть такой: «Причиняя вред другим, я косвенно причиняю вред самому себе». Когда вы вредите другим, вы вредите себе гораздо больше, чем этим людям, поэтому вредить другим глупо.
Мы вредим другим, думая, что это сделает нас счастливее. Но это ложная теория. Невозможно стать счастливым, причиняя вред, потому что в результате вредоносного действия по отношению к другому вы можете испытать только страдание. Это самый первый закон – закон кармы: какую причину вы создадите, такой результат испытаете. В прошлом никому не удавалось стать счастливым, причиняя другим вред, это невозможно и в настоящем, и в будущем тоже будет невозможно. Осознав это, скажите себе: «Это правда. Если я не хочу страдать, я должен понять, что большая часть моих страданий – это следствие причинения вреда другим, поэтому я никогда не буду вредить другим». Это первая причина отказа от причинения вреда.
Вторая причина, почему не следует вредить, – сострадание: «Как я себя почувствую, если кто-то навредит мне? Точно так же почувствует себя другой человек, если ему причинить вред, поэтому я не стану вредить другим». Это здравый смысл. Если кто-то скажет вам что-то неприятное, грубое, каково вам будет? Если кто-то посмотрит на вас свысока, унизит словами, как неприятно вам станет от этого! Точно так же это неприятно другим. Иногда мы невольно произносим оскорбительные слова, полагая, что таким образом как бы возвысим самих себя. Но это ошибка. Унижая другого человека, вы сами никогда не возвыситесь, это невозможно. Может, лишь какие- то глупцы решат, что вы великий, если вы будете унижать других.
Но умные люди, наблюдая за вашим поведением, потеряют к вам всякое уважение. Если вы будете возвеличивать других людей и ставить себя в нижайшее положение, тогда другие люди станут гораздо больше уважать вас. Это действительно возвысит вас в глазах окружающих.
Например, вы видите, как смиренно ведет себя Его Святейшество Далай- Лама. Встречаясь с другими людьми, он окружает их почтением. Сам он даже как бы становится ниже, когда общается с кем- то. Чем больше он ведет себя как обычный скромный человек, тем больше вырастает наше уважение к Его Святейшеству. Если этот пример вдохновляет вас, следуйте ему.
Есть такая поговорка: если ты притворяешься сумасшедшим, рискуешь по- настоящему сойти с ума, а если подражаешь мудрецу, даже не обладая великим умом, постепенно сам станешь мудрым. Мы очень любим всем подражать, поэтому, если уж вы так хотите, подражайте добрым людям, а лучше всего – бодхисаттвам. Мне очень нравится подражать бодхисаттвам. Хотя я не бодхисаттва, мне нравится вести себя как бодхисаттва. Я – фанат бодхисаттв. Поверьте, это стоит того! Хотя у меня нет бодхичитты, я стараюсь вести себя как дети благородной семьи, и это приносит мне большую пользу.
Вы получите невероятно много пользы от простого подражания бодхисаттве! Если вы ведете себя как бодхисаттва, то обстоятельства складываются для вас самым благоприятным образом. Если вы, как бодхисаттва, заботитесь о других, омрачения не могут возникнуть у вас в сознании. Если вы стараетесь приблизиться к другим, отдалиться от своего себялюбия, если вы все время стараетесь осознавать недостатки себялюбия, это весьма полезно. Итак, вы должны понимать: заботясь о других, вы сами получаете пользу.
