Вы получите невероятно много пользы от простого подражания бодхисаттве! Если вы ведете себя как бодхисаттва, то обстоятельства складываются для вас самым благоприятным образом. Если вы, как бодхисаттва, заботитесь о других, омрачения не могут возникнуть у вас в сознании. Если вы стараетесь приблизиться к другим, отдалиться от своего себялюбия, если вы все время стараетесь осознавать недостатки себялюбия, это весьма полезно. Итак, вы должны понимать: заботясь о других, вы сами получаете пользу.
Вы не сможете сразу стать бодхисаттвой. Но, хотя вы пока еще эгоисты, старайтесь стать мудрыми эгоистами. Например, я еще эгоист, но мудрый эгоист. Иногда, когда у меня появляется что-то лишнее, я дарю это своим друзьям в Москве. Они очень радуются и говорят: «О, ты такой добрый, прямо как бодхисаттва». Я отвечаю: «Я не бодхисаттва и даже не добрый, я просто мудрый эгоист. Я хорошо понял, что, если я сделаю что-то хорошее вам, от этого еще лучше будет мне». Действительно, если проанализировать это, когда я делаю что-то хорошее другому, тем самым я гораздо больше пользы приношу себе, чем тому человеку. Помочь себе непосредственно я не могу. Если я буду стараться непосредственно себе помочь, я больше себе наврежу. Убедившись в этом, я задумался, как же я могу помочь себе, и понял, что могу сделать это только косвенно, помогая другим.
Постепенно, когда будет расти ваша уверенность в бодхичитте, в том, что ум, заботящийся о других, – источник всякого счастья, вам не потребуется быть даже мудрым эгоистом, у вас отпадет всякая потребность в эгоизме. Когда вы получаете миллион долларов, вы уже не задумываетесь о десяти тысячах долларов. Точно так же, если вы заботитесь о других, вам уже не приходится заботиться о самом себе, потому что ваше счастье в многократном размере придет к вам само.
Вначале не старайтесь заботиться о других больше, чем о себе, – для вас это непрактично. Вначале постарайтесь заботиться о других так же, как заботитесь о себе. Затем постепенно старайтесь больше помогать другим, понимая, что помощь другим принесет вам невероятную пользу. Когда вы осознаете это, подумайте о том, что если вы не в силах кому- то помочь, то вредить ему просто немыслимо. Поэтому из сострадания не вредите другим.
Откуда берется причиняемый другим вред? Из действий ваших тела, речи и ума. Поэтому охраняйте и дисциплинируйте свои тело, речь и ум – это должно быть вашей практикой. Все время следите за тем, как вы ведете себя на уровне тела, речи и ума, тогда день ото дня вы будете становиться лучше. Как только проснетесь утром, первым делом подумайте: «Я дал обет не вредить другим, поэтому сегодня я буду следить за своими телом, речью и умом и не позволю себе нарушить этот обет». С такой решимостью идите на работу, тогда каждое мгновение вы будете накапливать заслуги. Допустим, на работе кто-то будет агрессивно себя вести с вами, оскорблять вас, а вы, памятуя о мотивации, которую развили утром, будете просто улыбаться в ответ и молчать. Это практика Дхармы. Иногда люди не считают практикой Дхармы соблюдение нравственности, а думают, что практика – это постоянное чтение мантр. При этом они говорят: «У меня нет времени на практику Дхармы». Но нравственность, т. е. слежение за телом, речью и умом и воздержание от причинения вреда другим своими тремя дверями, вы можете практиковать где угодно. Наиболее мощной практика нравственности становится в трудных ситуациях, например на работе. Когда вам никто не мешает, легко не вредить другим.
В Тибете один человек сидел в позе медитации. В это время кто-то к нему подошел и спросил:
– Что ты делаешь?
– Не мешай мне, я медитирую на терпение!
– Если ты медитируешь на терпение, пойди съешь дерьмо.
– Сам ешь! Убирайся отсюда и не мешай мне медитировать!
Если никто не мешает вам, как вы можете развивать терпение? Простое отсутствие гнева – это не терпение. Если отсутствие гнева – это терпение, тогда все мы, когда спим, практикуем терпение. Практика терпения – это когда кто-то досаждает вам, лезет на вас с кулаками, надоедает, а вы просто улыбаетесь и остаетесь спокойны. Даже если вы не можете почувствовать любовь к этому человеку, по крайней мере, вы не гневаетесь на него. Если же вам станет совсем тяжко, вы можете его попросить: «Пожалуйста, уйди, с меня пока хватит! У меня внутри уже просыпается демон. Приходи завтра, а на сегодня наш сеанс закончен».
Итак, самодисциплина, постоянное наблюдение за своими телом, речью и умом и применение своих философских знаний в жизни – это практика Дхармы.
В Тибете был такой духовный практик геше Бен. Раньше он был опасным разбойником, его все боялись. Даже упоминание его имени вызывало у людей страх. Однажды он взошел на вершину горы и увидел там одну бабушку. Бабушка спросила его: «Ты кто?» Он ответил: «Я Бен». Бабушка так перепугалась, что тут же упала замертво от разрыва сердца. Это по- настоящему потрясло Бена. Он подумал: «Я – не человек». Даже злейший разбойник по своей природе не хочет быть таким. Для Бена разбой был образом жизни, как для тигра образ жизни – убивать оленей и пожирать их. Он не понимал, что вредит людям, потому что у него не было никаких знаний Дхармы.
Итак, он сказал себе: «Я хуже самого злобного духа, злейшего демона. Только услышав мое имя, люди умирают от страха. Мне нужно измениться. С сегодняшнего дня я полностью прекращаю вредить другим. Я буду искать Духовного Наставника и практиковать Дхарму, я подчиню этот дьявольский ум». Тогда он отправился на поиски мастеров традиции Кадампа и получил от них такое же учение по Ламриму, какое получаете вы. Но он практиковал искренне. Получив учение, он не стал отгораживаться от мира, закрывать двери и окна. С помощью учения он старался меняться к лучшему день ото дня и культивировал самодисциплину. Он постоянно наблюдал за своим умом, все время сражался с омрачениями. Истории о геше Бене полезны, потому что вам следует практиковать так же.
Однажды геше Бен с группой монахов читал молитву в одном доме. Когда настало время обеда, все сели за стол. Геше Бен в то время был монахом-послушником, поэтому сидел ниже всех на самом дальнем конце стола. Хозяин пришел с кастрюлей простокваши и стал всем разливать простоквашу в миски. Геше Бен, глядя на то, как щедро он всем наливает, подумал: «Если он и дальше будет наливать до краев, когда очередь дойдет до меня, у него уже кончится простокваша». Подумав так, он тут же поймал себя на этой мысли. Когда очередь дошла до него, он перевернул свою миску. «Почему?» – удивился хозяин. Геше Бен ответил: «Мой жадный ум уже съел свою порцию». Это хорошая практика. Если вы станете так поступать, тогда омрачений у вас станет меньше.
Меня по- настоящему трогает эта история. Это замечательный способ борьбы с омрачениями. Не успевает омрачение возникнуть в сознании, как вы тут же пытаетесь его устранить. Но на такую практику способны только сильные люди. Если вы сможете поступать как геше Бен, значит вы очень сильный человек. В противном случае вы можете хвалиться сколько угодно: «Я храбрый, я убил пять человек», но это не настоящая храбрость. Далай- Лама сказал однажды: «Храбрость – это желание пожертвовать собственным счастьем ради счастья других. Убийство – это не храбрость». Это весьма интересно. Только бодхисаттвы либо люди, которые уже близки к зарождению бодхичитты, способны на такое. Трусы на это не способны. Поэтому, если хотите стать храбрым человеком, имейте в виду это определение храбрости.
Эти истории сами по себе – учение, поэтому я их рассказываю. Учение, которое дается в форме историй, гораздо легче запоминается и сохраняется в вашем сердце. Однажды Пабонгка Ринпоче давал учение большой аудитории учеников, среди которых был один кочевник, пришедший из отдаленного района в Тибете. Все ученики понимали, о чем говорил в своей лекции Па бонгка Ринпоче, и только кочевник не мог ничего понять. Тут неожиданно Пабонгка Ринпоче стал рассказывать историю об одном кочевнике, и эту историю кочевник понял полностью. Когда он вернулся к себе домой, его соседи стали спрашивать: «О чем рассказывал Пабонгка?» – «Он очень много чего рассказывал, но я запомнил только одно – его историю про кочевника».
Чтобы вы не говорили своим друзьям и знакомым, что много чего слышали, но ничего не поняли, я тоже иногда рассказываю вам истории. Может быть, вы запомните хотя бы их. Я шучу, но такие мои шутки – хорошее средство борьбы с вашим эгоизмом. Сначала я немножко придавливаю ваше эго, а потом говорю, что пошутил. От этого ваш ум укрепляется. Так я делаю массаж вашему уму, чтобы укрепить его. Я немножко на вас надавливаю – и вы вскрикиваете «ой!», а потом отпускаю. Когда вы хотя бы немного подлечите эти раны, вы уже будете радоваться от массажа критики и просить: «Геше-ла, еще!» Тогда вашим соседям или членам вашей семьи, которые постоянно делают массаж вашему уму, вы тоже станете говорить «спасибо».
