Слово 29,18 (р.п., стр. 426).
Ср. Фил. 2:7.
Слово 30,1 (р.п., стр. 429).
Ио. 1:18.
Евр. 4:15.
Слово 29,19 (р.п., стр. 426, — существенно искажает смысл. Конец этого пассажа там выглядит так: «…презираешь Божество за то, что Оно приняло на Себя твою грубость, и посредством ума вступило в общение с плотью; и дольний человек стал Богом, после того, как соединился с Богом и стал с ним едино; потому что препобедило лучшее, дабы и мне быть богом, поколику Он стал человеком». Дальнейшие слова преп. Максима подтверждают наше прочтение св. Григория).
1Кор. 9:22.
Ср. Евр. 4:15.
Слово 30,21 (р.п., стр. 443).
Слово 30,6 (р.п., стр. 433).
Фил. 2:7.
Ср. Евр. 5:8.
Слово 30,6 (р.п., стр. 432).
Рим. 7:23.
Слово 30,3 (р.п., стр. 430).
Ср. 2Пет. 1:3–4.
Пс. 73:12.
Ср. 1Кор. 15:45.
В дальнейшем мы безразлично переводим греческое «ενέργεια» русским «энергия» или «действие».
Когда, например, спасался от гнева Ирода бегством в Египет (Мф. 2:14–15) или когда, чтобы не быть побитым камнями, скрыся и изыде из церкви (Ио. 8:59). В греческом тексте для «сохраняющий» и «спасаемый» употреблены однокоренные слова: «σώζων αυτάς αληθως ασυγχύτους σωζόμενος».
Ср. Евр. 5:8.
Т.е. если не считать, что влечение ко греху стало частью человеческой природы.
Ио. 1:5.
Григорий Богослов, Слово 30,6. (ср. р.п., т. 2, стр. 432). Смысл данного места в том, что если диавол, по причине покрова плоти, не увидел света Христова Божества и потому гнал Его, как если бы Он был простым человеком, то тем более он преследует простого человека, который, будучи лишен славы божественного света по причине грехопадения, является тьмою.
Дионисий Ареопагит, Послание 4, стр. 774 (р.п. там же, стр. 775).
Его же, О Церковной иерархии, II, там же, стр. 582 (р.п. стр. 583).
Ср. его же О божественных именах, II:9, там же, стр. 268 (р.п. стр. 269 — «восуществился как человек»).
Послание 4, там же, стр. 774 (р.п., стр. 775).
То же, там же, стр. 774 (р.п., стр. 775 — «Он — не только человек (ведь Он не был бы Пресущественным, если бы был только человеком), но — воистину человек, отличным [от людей] способом, Человеколюбец»).
О божественных именах, 2:10, там же, стр. 272–274 (р.п., стр. 273–275).
«μη αμείψας» — возможно также прочтение «не заменив», в противоположность аполлинарианскому учению о том, что Логос в ипостаси Христа заменил Собою человеческий ум.
Послание 4, там же, стр. 774 (р.п., стр. 775).
То же, там же, стр. 774 (р.п., стр. 775).
Т. е. через воплощение Господа мы лишь больше познаем Его непознаваемость, и эта непознаваемость и есть собственно то, что мы можем о нем узнать, как о Боге.
Его же, Послание 3, там же, стр. 772 (р.п., стр. 773).
Послание 4, там же, стр. 774–776 (р.п., стр. 775–777).
То же, там же, стр. 776 (р.п., стр. 777).
О божественных именах, II,6, там же, стр. 260 (р.п., стр. 261).
То же, там же, стр. 268 (р.п., стр. 269 — несколько отличается по смыслу).
Послание 4, там же, стр. 776 (р.п., 777).
То же, там же, стр. 776 (р.п., 777).
О божественных именах, II:9, там же, стр. 268 (р.п., стр. 269).
Мф. 14:26.
О божественных именах, II,6, там же, стр. 260 (р.п., стр. 261).
См. выше прим. 69 и 73.
Логос, как превечно существующий в Боге не может изменяться, и он соотносится с природой, которая неизменна для всех существ данного вида (ибо с изменением природы существо перестает быть тем, чем оно было прежде), тогда как тропос, будучи конкретным способом осуществления бытия, соотносится с ипостасью. Тварный мир существует в соответствии с божественным смыслом или замыслом — логосом, но образ его существования может не соответствовать замыслу. Так в человеке образ Божий — логос, а подобие — тропос, приведенный в согласие с логосом. Способность тропоса изменяться явствует и из самого этого слова, которого первое значение — «поворот», «оборот», «направление» и лишь второе — «образ», «способ».
Т.е. мы с равным основанием могли бы отрицать как энергию, так и саму сущность.
О божественных именах, II:9,там же, стр. 268 (р.п., стр. 269).
«των γινομένων» — Мы выбрали из различных значений этого слова — «осуществляющихся», исходя из понятия ипостаси, как конкретного осуществления бытия сущности. Во Христе две различные Его природы по соединении «осуществляются» в единой Его ипостаси и имеют поэтому общий тропос, по отношению к которому и употребляется выражение «единое богомужное действие». Можно также перевести «των γινομένων» как «становящихся [единой Ипостасью]».
О божественных именах, VIII:5, там же, стр. 476 (р.п., стр. 477).
Прем. 7:5.
«συλλαβουσα» — можно перевести не только как «зачавшая», но и как «схватившая», т.е. воспринявшая; таким образом ипостась Рожденного не образуется, как это обычно для человеческого зачатия, из ипостасей отца и матери, но Дева и восприняла Того же, Кого и родила.
«τόν υπέρ φύσιν του πως ειναι τρόπον εχον συνημμένον τω του ειναι λόγω της φύσεως» — вышеестественный тропос того, как оно есть, и логос того, что есть природа.
По–славянски — «разстоящихся»; ср. из Акафиста: «Радуйся разстоящаяся в тожде собравшая».
Послание 4, там же, стр. 776 (р.п., стр. 777).
То же, там же, стр. 776 (р.п., стр. 777).
То же, там же, стр. 776 (р.п., стр. 777).
То же, там же, стр. 776 (р.п., стр. 777).
То же, там же, стр. 776 (р.п., стр. 777 — «над людьми»).
То же, там же, стр. 776 (р.п., стр. 777).
Т. е. человечеством удостоверяя Свое божество, а божеством — человечество.
Дословно — «был двигателем собственного человечества» и «являлся тем, через что обнаруживается Его божество».
Послание 4, там же, стр. 776–778 (р.п. стр. 777–779).
Григорий Богослов, Ep. 101,16
Дословно: «апофасисом разделения совершая катафасис единения», т.е. всякое апофатическое понятие имплицитно содержит в себе противоположное катафатическое и таким образом является положительным познанием Бога.
Pyrrh. Const., Tom. Dogm., p. 152,37–38.
Т.е. тропос соединения природ во Христе тоже является логосом — божественным планом нашего спасения и обожения твари, «нового таинства», предопределенного на Превечном Совете Святой Троицы.
Дословно — «природным бытием» (υπάρξει φυσικη).
О божественных именах, I:3, там же, стр. 214 (р.п., стр. 215–217).
Ср. О божественных именах, V:10 — «ни в чем из сущих и ни чем из сущих не будучи» (там же, стр. 214 (р.п., стр. 215–217)).
«ου δέ πλάστης ειποι» — т.е. не сотворит, т.к. Он творит все, называя его по имени; ср. Нарицаяй не сущая яко сущая (Рим. 4:17).
У Миня это предложение читается по–другому: «Ибо качества, а не количества новизна, потому что она по необходимости введет вместе с собой и такую природу (поскольку определением всякой природы является логос ее сущностного действия), которую которую никогда не назовет [он] двойной (ου διπλην ειποι), как бы соперничая с мифами о невероятных чудовищах, козло–оленях», а новогреческий перевод И.Сакалиса дает следующее прочтение конца фразы: «…которую никогда не назовет двойной [кто–либо,] очарованный мифами о невероятных чудовищах» См. ΜΑΞΙΜΟΥ ΤΟΥ ΟΜΟΛΟΓΙΤΟΥ, ΠΕΡΙ ΔΙΑΦΟΡΩΝ ΑΠΟΡΙΩΝ// ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ ΤΩΝ ΝΗΠΤΙΚΩΝ ΚΑΙ ΑΣΚΗΤΙΚΩΝ, τ. 14Δ, Θεσσαλονίκη, ΕΚΔΟΤΙΚΟΣ ΟΙΚΟΣ ΕΛΕΥΘΕΡΙΟΥ ΜΕΡΕΤΑΚΗ «ΤΟ ΒΥΖΑΝΤΙΟΝ», 1992, σ. 49.
