Возьмем, к примеру, механизм маленьких часов. Даже на словах вы не можете точно объяснить, как починить этот тонкий механизм. Как же вы сможете практически это сделать? Ведь там очень много тонких вещей, которых вы не видите, как и в медитации на ясный свет. Поэтому не летайте.
Я читал текст ламы Цонкапы, в котором излагается учение по медитации на ясный свет. («Ожерелье нектаров, дающих высшее исцеление», тиб. «zhu lan sman mchog bdud rtsi phreng ba» (диалог между Кармаваджрой, наставником школы Ньингма Лхобрагом Кхенченом и Бодхисаттвой Ваджрапани, имевший место в присутствии Дже Цонкапы в Лхо Браге в 1396 году). – Прим. ред.). Этот текст Ваджрапани передал ламе Цонкапе и одному ньингмапинскому мастеру. Ваджрапани там ясно говорит, что в медитации на ясный свет существует множество ошибок: ошибки медитации, ошибки воззрения, ошибки поведения. Далее он объясняет, что медитация на ясный свет подобна сильнодействующему лекарству, которое, в первую очередь, не попадет просто так в рот неподготовленному человеку, но даже если оно попало вам в рот, вы не сможете его проглотить. А если даже вы его проглотили, то вас вырвет. Для этого учения подойдет, может быть, один ученик из миллиона, в сознании которого есть глубокие отпечатки Дхармы. Поэтому нельзя давать это учение открыто, необходимо передавать его тайно только тем ученикам, которые хорошо подготовлены: породили отречение, бодхичитту, и их грубый ум достиг випашьяны – концептуального познания пустоты. Только такой ученик подходит для медитации на ясный свет, то есть для него это практично. Такому ученику передаются наставления, как свести грубый ум к более тонкому уму.
С точки зрения теории пустоты между учениями сутры и тантры нет разницы. Воззрение в сутре и тантре одинаковое. Если кто-то говорит, что воззрение махамудры или дзогчена выше, чем воззрение сутр, то такой человек ничего не смыслит в буддизме. Нет гелугпинского, ньингмапинского воззрения. Нет разницы, кто дает учение – гелугпинский мастер или ньингмапинский. Основой воззрений всех школ тибетского буддизма является Мадхьямака Прасангика. Буддизм – это наука об уме. Учение Будды пришло к нам из монастыря Наланда, поэтому Далай-лама говорит, что тибетский буддизм – это полное учение, пришедшее из монастыря Наланда, в котором сохранена вся сутра и тантра. Если кто-то говорит, что какое-либо учение идет по линии преемственности «нашей школы», но оно противоречит учению великих мастеров монастыря Наланда: Тилопы, Наропы, Нагарджуны, Чандракирти, – это учение не является подлинным.
Итак, после развития отречения и бодхичитты вы обретаете концептуальное познание пустоты с помощью шаматхи и випашьяны. Во время молитвы вы читаете: «Пусть я смогу обрести союз шаматхи и випашьяны». Обретя концептуальное познание пустоты, вы медитируете на нее снова и снова.
Знание о пяти путях является очень важным для России. Это даст вам отчетливое представление о путях, в силу которого никто не сможет увести вас в ложном направлении. Это учение я получил от Его Святейшества Далай-ламы и теперь передаю его вам. Вы должны быть благодарны Его Святейшеству Далай-ламе. Без него я был бы таким же, как вы, то есть еще одним ослом.
Существует четыре уровня пути подготовки: жар, пик, терпение и высшая Дхарма. Почему первый уровень называется жаром? Реализовав союз шаматхи и випашьяны, вы обретаете концептуальное познание пустоты. В этом случае в вашем уме начинает гореть огонь пустоты, и там присутствует жар. До этого, даже при наличии концептуального познания пустоты, в вашем познании не было жара, огонь пустоты не горел. Поэтому первый уровень пути подготовки называется жаром.
Второй уровень пути подготовки называется пиком, потому что это высший уровень, вершина сансары. При этом вы находитесь на высшем уровне среди обычных людей, а не среди арьев.
Третий уровень пути подготовки называется терпением. Здесь терпение означает нерушимость, стабильность. Как только вы достигаете этого уровня пути подготовки, вы не можете родиться в низших мирах. Даже бодхисаттвы, когда проявляется их негативная карма, могут оказаться в аду. Когда я услышал истории о таких бодхисаттвах, для меня это стало откровением. Даже бодхисаттва, который заботится о других больше, чем о себе, не защищен от рождения в низших мирах, потому что у бодхисаттв тоже существует множество отпечатков негативной кармы, которые могут ввергнуть их в низшие миры.
А для нас, обычных людей, рождение в низших мирах гораздо более вероятно. Поэтому вам следует страшиться этого. Не думайте, что раз вы обладаете драгоценной человеческой жизнью, получаете учение, каждое утро читаете мантры, то вы ограждены от рождения в низших мирах. Это завышенные ожидания: вы принимаете желаемое за действительное. Какую практику вы делаете в действительности? За весь день вы не выполняете чистой практики даже в течение пяти минут. Как в таком случае вы можете надеяться на то, что не родитесь в низших мирах? Даже бодхисаттвы, находящиеся на путях накопления и подготовки, могут родиться в низших мирах. А вы не достигли третьего уровня пути подготовки, после которого можно не беспокоиться за свои будущие жизни.
Поэтому каждое утро необходимо принимать прибежище в Трех Драгоценностях. Ваше прибежище недостаточно сильно, потому что вы не знаете, в какой опасной ситуации находитесь. Завтра вы можете умереть и родиться в низших мирах. Вероят ности неблагого перерождения у вас больше, и этого стоит бояться. Это полезный страх, которого у вас пока нет. Однако у вас много глупых, бесполезных видов страха, которых у практикующего не должно быть.
Страх больного человека, что его болезнь может усугубиться, – это полезный страх, побуждающий вовремя принимать лекарство. Поэтому врачи очень строги: они говорят больному, что его ситуация неблагоприятна, и если он не начнет принимать лекарство, то потом будет поздно. Например, у вас болит печень или желудок. Если вы будете есть острое, то вам станет еще хуже. Врач говорит это не для того, чтобы испугать вас. Он хочет вам помочь. После его слов у вас появляется страх: «Я болен, и мне нужно быть осторожным, иначе ситуация может усугубиться». Вы принимаете нужные лекарства, соблюдаете диету, и ваше здоровье постепенно восстанавливается. Так действует полезный страх, в том числе и тот, который побуждает вас принять прибежище в Трех Драгоценностях. Главная причина прибежища – это страх, в первую очередь перед рождением в низших мирах. Нагарджуна говорит: «Трижды в день вспоминайте о страданиях низших миров».
Когда вы подумаете, что даже бодхисаттвы могут родиться в низших мирах, а вам далеко до бодхисаттв, у вас нет даже искусственного отречения и искусственной бодхичитты, – у вас должен появиться страх, и вы не сможете в такой ситуации чувствовать себя спокойно. Пока у вас дела обстоят не лучшим образом. Я не огорчаю вас, а, как врач, вам помогаю. Хороший врач говорит вам о вашей реальной ситуации. Пока вам не стоит помышлять об олимпийской медали. Вам необходимо лечиться. Ясный свет, тантра – это олимпийские медали, они далеки от вас.
На данный момент для вас просто стоять на ногах – это уже хорошо. У вас высокое давление и все болит – почки, желудок. В таком состоянии, если вы прыгнете, то упадете. Это правда. Вам это полезно знать. В России так много говорят о тантре, что от этих разговоров у меня болит голова. Не думайте, что Геше Тинлей против тантры. Тантра – это невероятное учение, но пока оно вам не подходит. Так врач до поры до времени не дает больному сильнодействующих лекарств, потому что больному они пока не полезны. Некоторые лекарства без рецепта не продают в аптеке, потому что без назначения врача их принимать опасно. А с лекарствами Дхармы ваш ум склонен играть: «Это лекарство я хочу, потому что у него красивая упаковка. Еще я хочу то лекарство, потому что я его раньше не принимал. А про это лекарство мой друг говорил, что от него бывают особые ощущения, поэтому его я тоже хочу попробовать». Так играть с лекарствами Дхармы нельзя.
Учения о прибежище, непостоянстве и другие учения взаимосвязаны. Когда вы слышите, что на пути подготовки вы достигнете стадии терпения и в этом случае обретете полную защиту от рождения в низших мирах, вы затрагиваете и практику прибежища. Здесь ваш ум должен содрогнуться и сказать: «Я не достиг этой стадии, и мне до нее пока далеко. Как же я могу чувствовать себя в безопасности, будто бы я застрахован от рождения в низших мирах?» Поэтому каждый день вспоминайте о страданиях низших миров, выполняйте практику прибежища и очистительную практику.
Четвертая стадия пути подготовки называется высшей Дхармой. Для обычных людей, практикующих Дхарму, это высшая Дхарма. На каждой стадии пути подготовки ваше концептуальное познание пустоты становится все точнее, а на последней стадии оно становится предельно ясным, почти прямым, но все же еще не прямым. Поэтому оно называется высшей Дхармой.
