Все ваши проблемы сводятся к тому, что вы не понимаете, каким образом существуют вещи. Подобно бабочке, которая не понимает, каким образом существует масляный светильник, и погибает из-за этого. Бабочка рождается, видит масляный светильник, подлетает к нему и сгорает, потом вновь рождается, вновь подлетает и умирает. Таким же образом мы вращаемся в сансаре из-за неведения. Мы ищем причины страданий, гонимся за ними, создаем все больше и больше страданий из-за неведения. Таким образом мы вращаемся в сансаре и не испытываем ни одного мгновения настоящего счастья. Корень всех наших проблем сводится к неведению, к непониманию того, каким образом существуют феномены и каким образом существуем мы сами. Поэтому установить, определить неведение очень важно. В великих текстах, таких как «Мадхьямака-аватара», приводится подробный анализ неведения, в особенности того неведения, которое исследуется в учении о двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения. Нагарджуна интерпретировал его одним образом, а Асанга – другим. Понимание учения во всех подробностях является очень важным для того, чтобы в вашем уме произошли определенные изменения. У нас есть множество различных видов неведения, и самое худшее из них – это цепляние за феномены как истинно существующие, самосущие.
Теперь я расскажу вам, как Будда давал учение о двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения. Будда передал это учение по просьбе одного ученика, который однажды спросил: «Откуда берутся наши страдания, каким образом они возникают и кто их создает?» Эти вопросы возникли из-за того, что до буддизма существовала религия, в которой говорилось о Боге – создателе нашего счастья и страдания. А буддизм отрицает существование Создателя. Итак, Будда отвечал следующими словами: «из-за того что существует это, существует то. из-за возникновения этого возникает то».
Неведение создает карму, а из-за кармы возникает ум с кармическими отпечатками, далее – имя и форма. Подобным же образом разворачивается вся двенадцатизвенная цепь. Что здесь означает фраза: «из-за существования этого существует то»? Под этим Будда подразумевал, что наши счастье и страдание, нашу эволюцию никто не создавал: все это существует потому, что нечто существовало до этого. Поскольку существует причина, возникает подобный этой причине результат. Поэтому нет Создателя, все возникает из-за причины, подобной следствию. Эта причина в свою очередь появляется потому, что нечто существовало до нее, и это нечто возникло тоже из-за существования подобной причины.
Таким образом, непостоянные объекты зависят от причин, и поэтому очевидно, что начала нет. Только постоянные объекты существуют все время, потому что не зависят от причин. Любой непостоянный феномен обязан своим существованием причине, ему предшествовавшей. Поэтому у эволюции нашей жизни нет начала. Наша настоящая жизнь зависит от предыдущей жизни, а предыдущая жизнь зависит от предшествующей ей жизни.
В отношении нашей мировой системы в Калачакра-тантре говорится, что до существования нашей мировой системы существовала предыдущая мировая система, она разрушилась, и момент ее разрушения стал моментом возникновения нашей мировой системы. Разрушение объекта – это не полный конец, это конец существования этого объекта, но начало существования чего-то другого. Точно так же момент смерти – это не конец вашего существования, это конец одной жизни, но начало следующей.
В отношении нашей мировой системы ученые приходят к таким же выводам, потому что здесь в основе лежат одни и те же факты. В Калачакра-тантре нет подробных объяснений существования таких объектов, как черные дыры. О Большом взрыве там тоже ничего не сказано, но там говорится о том, что существовала предыдущая мировая система, она разрушилась и превратилась в космические частицы. Далее под влиянием силы кармы тех существ, которые должны были воплотиться в новом мире, эти космические частицы начали формировать новые галактики. Так возникла наша мировая система.
Следует понимать, что в буддизме не делается упор на таких объяснениях, как существование мировых систем, каких-то материальных объектов, поэтому такие объяснения даются лишь поверхностно. В отношении анализа ума и теории пустоты буддийская философия очень дотошна и точна. Что касается техник медитации, методов развития ума, здесь буддийская психология просто невероятна, но в отношении анализа материальных частиц в буддизме даются лишь общие объяснения, подробного анализа не проводится. Ученые анализируют это более подробно. Каждая отдельная область знания не может подробно объяснять все, потому что у нее есть своя сфера интересов, на которую она делает упор. Так, в буддизме делается упор на развитии ума. Поэтому не думайте, что в сутрах Будда говорил обо всем, это было бы тоже неправильно.
Когда я был маленьким, мой отец говорил, что Будда в восьмидесяти четырех тысячах томов своего учения объяснил все, даже как создавать самолеты. Такие мифы слагаются из-за того что буддисты стараются вознести хвалу Будде, но не знают, как правильно это делать. Вам не нужно хвалить Будду таким образом.
Хвалу Будде нужно возносить так, как это делал Дже Цонкапа. Он восхвалял Будду не за объяснение мироустройства, в этом нет ничего особенного. Лама Цонкапа также не хвалил Будду за его невероятное ясновидение или всевозможные чудодейственные силы, способность летать и тому подобное. В «Хвале взаимозависимому возникновению» Дже Цонкапа возносил хвалу Будде, потому что Будда передал учение о пустоте, теорию взаимозависимости: «Вы продемонстрировали людям невероятную теорию взаимозависимого происхождения, благодаря которой у живых существ открываются глаза и они избавляются от страданий. Вы передавали это великое учение людям, но в то время меня не было рядом с Вами. Мне не повезло получить это учение напрямую от Вас». Это высшие слова хвалы Будде: «Для Вас взаимозависимость и пустота – это нечто единое. Таким образом, теория пустоты не противоречит взаимозависимости. Вы указали безупречное воззрение, в котором теория взаимозависимости и теория пустоты являются двумя аспектами одного целого. Это невероятно!»
Если вы будете возносить такую хвалу Будде, это будет настоящая хвала. Поймите, что в восьмидесяти четырех тысячах томов учения Будды нет ни слова о том, как создавать самолеты. В объяснении этого не было бы большой пользы – самолеты летают, но проблем людей это не решает, проблем становится все больше и больше.
Теперь рассмотрим, каким образом размышлять о двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения. Очень важно размышлять об этом. Тогда вы увидите, насколько невероятной является теория о взаимозависимости и пустоте. Когда человека мучает жажда, он начинает понимать ценность воды. Если кто-то осознает свою хроническую болезнь и найдет лекарство, противоядие от этой болезни, он будет рад получить это лекарство. Те же, кто не знает о своих хронических болезнях и не осознает предстоящих страданий, не будут ценить такое лекарство и не станут принимать его, куда-то отложат, а потом забудут, куда положили. Итак, для того чтобы медитировать на теорию пустоты, вначале очень важно медитировать на двенадцатизвенную цепь взаимозависимого происхождения, обдумывать эту тему. Если вы хорошо понимаете двенадцатизвенную цепь, теория пустоты будет иметь для вас невероятную ценность.
Каждый раз вы будете очень рады получать учение по теории пустоты, понимая, что получаете тайные наставления о том, как решить свои проблемы. Вы получите способ решения проблем не поверхностно, а в корне. Как это хорошо! Вы скажете: «Если для получения учения по Праджняпарамите мне придется отрезать свою руку, продать ее и сделать подношение своему Духовному Наставнику, то я готов это сделать». Так Все Время Плачущий бодхисаттва для получения учения по Праджняпарамите отрезал свою ногу, продал ее и сделал подношение своему Духовному Наставнику – ламе Чопе.
У Маудгальяяны был один ученик, старый монах, который не слушал учение и не практиковал как положено. Любое наставление влетало у него в одно ухо и вылетало из другого, и его ум не менялся. Тогда Маудгальяяна задумался, как же наилучшим образом помочь этому монаху. С помощью ясновидения он нашел наилучший способ – перенес своего ученика на морское побережье. На берегу моря высился остов гигантской рыбы величиной с гору. Старый монах спросил у Маудгальяяны, указывая на этот остов: «Что это такое?» Маудгальяяна ответил: «Это останки твоего тела из предыдущей жизни. Ты был невероятно большой рыбой и однажды практически проглотил корабль. Вдруг на этом корабле ты увидел монаха и подумал, что не стоит лишать жизни это святое существо. Поэтому ты не проглотил корабль. После этого в твоем уме возникло сильное желание не вредить живым существам. Ты перестал поедать живых существ и умер от голода. Благодаря нравственности непричинения вреда живым существам, в особенности нравственности почитания монахов, ты родился человеком. Кроме того, ты сам стал монахом и встретился с учением Будды».
