*) Феодорит думает, что Давид истиною называет здесь Святого Духа, как и Бога некто назвал выше Отцем, а Господа - Сыном, так что сими словами Давид загадочно указывает на святую Троицу.
8. Волею (добровольно) пожру Тебе. Здесь — добровольно — поставлено вместо: охотно, с радостью. Не буду, говорит, приносить Тебе, Господи, жертву принужденно по повелению закона, но добровольно, или свободно принесу оную Тебе, как Помощнику терпящих обиды, иначе: буду благодарить Тебя, как говорит далее *).
*) Слова Исиxия: Бог не принимает невольной жертвы, ибо никто не относит приношения к принуждающему, а к приносящему. Зная сие, апостол Павел говорил: не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог. При сем ты должен заключать об усердии и по самому времени, ибо часто подвергаясь бедствию, мы становимся благоговейнее самих себя. Но должно и по прекращению бедствия быть одними и теми же (в изд. Своде).
9. Исповемся имени Твоему, Господи, яко благо: яко от всякия печали избавил мя ecu. Буду, говорит, благодарить Тебя, Господи; потому что благодарность есть дело доброе, как говорит в другом месте: благо исповедать Господа (Пс.91,2). За что же буду благодарить Тебя? За рассеяние и уничтожение брани, которую теперь имел учинить против меня Саул, и за побуждение его обратиться войною против других. Кто благодарит благодетеля, тот, по словам Исихия, на будущее время сделает его еще щедрее.
И на враги моя воззре око мое. Давид, как пророк, предвидя умственным оком души поражение, которому имел подвергнуться Саул вместе с (другими) врагами его—иноплеменниками зифеянами, говорит сии слова пророчески, что глаза мои воззрели на врагов моих. Здесь только не достает того, что имели они потерпеть и, следовательно, сие должно быть подразумеваемо так: воззрело око мое против врагов моих на то, чего я желал, или на то, что они имели понести, как мы и в 34-м пс. изъясняли такой вид опущения *).
*) Такой же образ опущения и такую же мысль имеют и следующие слова: Бог мой явит мне на врагах моих (Псал.58,11).
Так изъясняется этот псалом буквально и исторически. Но и мы можем читать его против злых духов, которые чужды Богу, как отступники и противники Его. Они же и крепки во зле, как бестелесные и мировладыки *).
*) Слова Григория Нис. Не сказал: на врагов моих воззрит, но воззрело око мое, из чего мы научаемся тому, что для Бога нет ничего, ни будущего, ни прошедшего, но все в настоящее время существует. А я, говорит, буду благодарить тому имени, которым спасся, ибо благодарность—добро (буду благодарить) за то, что избавился от бедствий и усмотрел очами истребление врагов. Пророческий взор увеселяется тем, что на стороне противной добродетели ничего уже не видно. Так как по истреблению порока, который противостоит добродетели на подобие врага, уже не останется и имени врагов. Ибо как может кто либо называться врагом, когда вражда не находится в живых, но убил ее мир, как говорит Апостол. Слова Феодорита: Достигнув, говорит, сего, я со всем усердием принесу Тебе жертву хвалы, рассматривая Твои благодеяния. Ибо это и мне полезно и всем получающим от Тебя помощь и Тебе по сердцу. Такого дела самая справедливость требует от того, кто освободился от многоразличных несчастий и увидел погибель врагов.
В конец, в песнях, разума Давиду *)
*) В других списках вместо: Давиду, написано: Асафу. Слова Исихия: Этот псалом изображает человека, испытываемого искушениями. Посему он завещает воспевать с разумением Того, Кто может освободить от оных. Причем ясно предлагается и пророчество о Владычних страданиях.
Давид написал и этот псалом во время бегства от Саула и обитания своего в пустыне. По словам Афанасия, своими страданиями он изображает страдания, которые имел претерпеть Христос. Потому то псалом и надписывается: к концу, также в песнях и разумения, что предпосылает слушателя к концу того, что предсказано о Христе, побуждая его петь Христу, принявшему на Себя, как изъясняет Феодорит, таковые страдания, и слушать псалом с разумением, потому что в нем содержится прикровенное и неясное пророчество о Христе.
Ст. 2. Внуши, Боже, молитву мою, и не презри моления моего. 3. Вонми ми и услыши мя. Во 2-м стихе предыдущего 53-го псалма мы уже сказали, что значить: внуши и услыши, куда и обратись. Здесь только заметим, что 16-й псалом содержит сии слова в обратном порядке, потому что в нем сначала стоит: услыши, потом вонми, и наконец внуши. Услышь, говорит, Господи, правду мою, внемли молению моему, прими во уши молитву мою, из чего явно, что сии слова между собою не различаются, а означают совершенно одно и то же *).
*) Слова Исихия: С молящимся о сем Христом будем молиться и мы; будем подражать Ему в том, как рабы владыки, как нищие богатому. Ибо Он, желая показать способ, как должно молиться, говорит: прими во уши и не презри: так как часто выслушав нашу молитву, Бог презирает ее и отвергаете, как излишнюю и недостойную слуха Его.
Возскорбех печалию моею (в размышлении моем). Наименование: αδολεσχια принимается собственно за непрестанное беседование. Но пророк часто принимает его и за непрерывное и постоянное размышление, как в следующих словах: и я постоянно размышлял об оправданиях Твоих (Псал.118,48), то есть, непрерывно размышлял о законе Твоем. И здесь теперь подобным образом говорит, что я печален по причини размышления моего; ибо я размышлял, каким бы способом избавиться мне от наветов врагов моих, но пал в скорбь, потому что не нахожу никакого средства к освобождению себя. Речение: αδολεσχια принимается еще и в отношении к напряжению зрения для высматривания чего либо, как в следующем месте: и вышел Исаак посмотреть в поле около вечера; и воззрев очами своими, увидел идущих верблюдов (Быт.24, 63) *).
*) Слова Исихия: Словом называется возвышение, в котором находился Господь, рассматривая то, что относилось к нам, по причине чего и смущался, видя, что мы дошли до такого безумия, что полагали препятствия подвигам Его для нас. Почти то же говорит и Афанасий (в изд. Своде).
4. И смятохся от гласа вражия, и от стужения (оскорбления со стороны грешника) грешнича. Врагом Давид называет Саула, как злоумышлявшего против него, а равно и грешником называет его же, как грешившего в отношении к правде, потому что он преследовал невинного и не подавшего к тому повода Давида, желая убить своего благодетеля. А голосом называет ругательства, произнесенные против него Саулом; оскорблением же именует гонение, воздвигнутое против него, т. е. Давида.
Яко уклониша на мя беззаконие. Оттого, говорит, я смутился, что друзья Сауловы подвигнули на меня беззаконие, то есть, возносили на меня обвинения и клеветали на меня пред Саулом, что будто я ухищряюсь против него. В некоторых списках находится: беззакония; по каковому чтению должно понимать сие так: подвигнулись на меня беззакония, иначе— беззаконные; ибо часто мы имеем обыкновение называть неправдою неправедного человека, дабы тем сильнее укорить его, так что как бы в нем была вся неправда.
И во гневе враждоваху ми (держали вражду на меня, имели в себе памятозлобие на меня). Когда, говорит, враги мои гневались на меня, то вместе с гневом питали и вражду против меня. Ибо словом κοτος означается то, когда гнев постоянно находится (κειται) в душе гневающегося, который и называется враждою (памятозлобием) *).
*) По другим истолкователям все вышеозначенные слова сказываются и от лица Христова человечества об Иудеях и Иуде. Исихий называет врагом Каиафу, как дерзнувшего произнести во время суда против Спасителя, слова: Он богохульствует, на что еще нам свидетелей? а грешником— Иуду. Ибо как не грешник тот, кто предал Учителя.
5. Сердце мое смятеся во мне, и боязнь смерти нападе на мя. Сердцем Давид называет здесь душу, сказывая, что она возмутилась, будучи стесняема ухищрениями врагов. Как же Давид в другом месте говорит: не убоюсь многих тысяч людей, нападающих на меня (Псал.3, 7), и другое подобное; а теперь здесь явно сознается в робости и боязливости? Ответствуем, что когда Давид чувствовал Божии помощь в душе своей, тогда был бодр и ничего не боялся; а когда по усмотрению лишался помощи Божией, чтоб открылось терпение его, и постоянство в молитве к Богу, тогда возмущался и не скрывал страха.
6. Страх и трепет прииде на мя, и покры мя тьма. Что сказал Давид выше, то же говорить и здесь, чтобы многими словами выразить усиление и высокую степень робости своей; потому что когда робость увеличится, тогда она делается и называется страхом. А тьмою называет последствие скорби и уныния, так как скорбь и уныние особенно помрачают и смущают душу *).
