возможность достигнуть состояния Будды ради блага всех живых существ. (И это вы можете сделать благодаря ДЧЖ)
Так что скажите себе: “Мне очень повезло, что у меня есть ДЧЖ. Сейчас не время спать, сейчас время что-то сделать”.
Далее мы медитируем о редкости ДЧЖ:
— редкость с точки зрения причины.
(ДЧЖ очень редка, потому что нами накоплено гораздо больше негативной кармы, ведущей к низшим перерождениям, чем позитивной кармы, ведущей к обретению ДЧЖ)
— редкость с точки зрения количества.
(Существ в низших мирах гораздо больше, чем людей. Даже в вашем теле находятся миллионы и миллионы различных насекомых, вирусов, бактерий и т. д. Но вы — это только одно живое человеческое существо. Так что ДЧЖ — это большая редкость)
— редкость с точки зрения примера.
(Это пример о слепой черепахе, которая обитает на дне океана и раз в столетие всплывает на его поверхность. А на поверхности океана плавает золотой обод. Всплыв на поверхность, слепая черепаха должна попасть в этот обод, и так же редко, как черепаха попадает в золотой обод, мы обретаем ДЧЖ).
В конце медитации вы развиваете в себе решимость: “Я получил очень редкую, драгоценную человеческую жизнь и я не потрачу её впустую.
Оставайтесь с этим чувством в состоянии однонаправленного сосредоточения: "Это очень драгоценная человеческая жизнь, очень значимая. Если я попытаюсь, то смогу использовать её ради блага всех живых существ. Это очень редкая возможность. Это встречается реже, чем бриллиант. Бриллиант — это всего лишь камень, и он не идет ни в какое сравнение с драгоценной человеческой жизнью. Её ценность выше всех сравнений. Поэтому я не потрачу её впустую, я использую её должным образом, ради блага всех живых существ.
Оставайтесь пребывать в этом чувстве.
С этого момента я избавлюсь от лени и взращу в себе усердие и энтузиазм!
Теперь вкратце повторите всю медитацию, так чтобы это касалось непосредственно самих себя. Я достиг такой драгоценной человеческой жизни! В ней 18 характеристик”. И поразмышляйте над основными положениями всей медитации в сжатой форме, вкратце. Попытайтесь пробудить в себе чувство. “Моя жизнь — это ДЧЖ. Она очень значима, значима с точки зрения временных цепей, а также с точки зрения абсолютной цели. И она — большая редкость, её очень трудно обрести снова и снова. Она встречается реже, чем бриллиант…” И так далее медитируете о редкости своей ДЧЖ с точки зрения причины, с точки зрения количества, с точки зрения примера. “Мне невероятно повезло, что у меня есть такая драгоценная человеческая жизнь. Я не потрачу её впустую из-за своей лени. С усердием и энтузиазмом я использую её ради блага всех живых существ с подобной решимостью оставайтесь пребывать на этом чувстве.
Когда вы занимаетесь аналитической медитацией, сначала очень подробно анализируете каждое положение, пункт за пунктом. Затем сконденсируйте медитацию, ещё раз проведите её в сжатом виде. Понятно, да? И тогда в вашем сознании появится некоторое ощущение. И вы развивайте в себе тогда решимость.
Если вы занимаетесь медитацией на развитие преданности Гуру, то ваша решимость должна быть следующей: “Я никогда не буду смотреть на недостатки моего Учителя, а буду видеть в нем только положительные качества. Я взращу в себе очень сильную веру в него и уважение к нему.
А решимость во время медитации ДЧЖ должна быть такой: "Я не позволю себе потратить впустую по своей лености эту драгоценную человеческую жизнь! С усердием и энтузиазмом я использую её ради блага всех живых существ.
И тогда вы попадете точно в цель. И тогда вы будете смазывать свои раны целебной мазью. Если поранена левая рука, а вы смазываете лекарством другую руку, то ваша рана не станет лучше. (Смех). Понятно? Иногда в России люди так и занимаются, вместо того чтобы применить духовное лекарство в соответствии с рецептом и там, где оно необходимо, используют его совсем неверно. Рана здесь, а лечат там. В результате бывает так, как с некоторыми людьми, которые говорят, что медитируют уже 10–15 лет, а у самих возрастают гордыня и высокомерие. Почему это происходит с ними? Потому что надо знать, где больное место, что лечить; Это понятно? Люди, которые знают об этих вещах, через 1–2 год занятий духовной практикой становятся намного лучше. Потому что в этом случае на рану кладут подходящее лекарство. И лекарства требуется немного. Неважно, сколько лет вы занимаетесь, но важно точно знать, где имеется рана, и лечить это место, важно также знать, какое нужно лекарство применить для этой раны. Тогда всё будет хорошо. Поэтому нужно знать, где рана, какая рана и какое требуется лекарство. Тогда вы станете настоящим врачом.
В духовной практике нужны два Учителя: один — внешний Учитель, другой — внутренний Учитель. Это вам понятно? Вам нужен внешний врач. А ваш внутренний врач — это вы сами. Внутренний врач всегда на месте, при мне. Ваш Учитель редко находится рядом с вами, не может постоянно быть с вами. Поэтому нужен внутренний Учитель. Тогда вы можете постоянно лечить себя. Когда вы ругаете себя: “Ты дурак, ты постоянно слушаешь свое “я”, ты эгоцентричен, ты постоянно занимаешься самообманом, слушая своё эго!”, то это говорит ваш внутренний Учитель. Он учит вас, когда вы говорите себе: “Ты очень плохо занимаешься практикой, в тебе много мирского — гнева, привязанности. Ты должен уменьшить это, нужно делать то-то и то-то.” Ваш внутренний наставник должен быть очень строгим. Со всей строгостью он должен сказать вам: “Так делать нельзя! Надо поступить вот так! Это будет лучше для’ тебя”. А ваш внутренний эгоцентризм вам всегда потакает и отвлекает от духовной практики на мирские занятия и интересы. Внутри вас должен быть настоящий Учитель. Ваш Учитель находится в вашем сердце. Этот Учитель неотделим от вашего сознания. И он постоянно ругает вас. Если вы будете тренировать себя, применяя силу, то у вас будет больше успехов в практике.
(Посвящение заслуг)
МЕДИТАЦИЯ “НЕПОСТОЯНСТВО И СМЕРТЬ”
24 июня, первая утренняя сессия
(Молитва, мантра Будды Шакьямуни, мигзэм)
Сегодня утром мы будем медитировать о непостоянстве и смерти. Мы тратим большое количество времени впустую, потому что не медитируем о ДЧЖ, не медитируем о непостоянстве и смерти. Из-за того, что мы не медитируем о непостоянстве и смерти, наша практика Дхармы не становится чистой Дхармой. Иногда из-за того, что мы не осознаем непостоянство и смерть, наша практика Учения превращается в мирскую Дхарму. Мы знаем, что смерть придет, но никогда не задумываемся, что смерть может наступить в любой момент. И поэтому мы не готовимся к смерти должным образом.
Медитация о непостоянстве и смерти не означает, что вы должны постоянно повторять: “Я умру, я умру.” Это не так.
Медитация о непостоянстве и смерти помогает понять три реальные ситуации нашей жизни. Я могу привести вам для ясности в качестве аналогии одну притчу.
В одном доме живет старая женщина. Дом не принадлежит ей. Но она не знает об этом. Это первая ситуация.
Вторая ситуация заключается в том, что владелец дома может в любой момент выгнать её, если кто-нибудь предложит за дом большие деньги. Но она не знает об этом.
И третья ситуация заключается в том, что ей помогут только её накопления, а не сад и те вещи, в которые она вкладывала столько трудов, не ведая об истинном положении дел. Но она не знает и об этом.
И не ведая об этих трех ситуациях, она живет с концептом постоянства. Концепт постоянства заключается в том, что она думает, будто всё время будет жить в этом доме. И из-за этого неведения об истинном положении вещей она прилагает все усилия, чтобы сад был красивым, дом был чистым, постоянно копошится в саду и убирается в доме, но в саду каждый день появляется свежий мусор, а в доме снова становится грязно, и она снова и снова тратит свои силы на уборку в доме, который ей не принадлежит и из которого в любой момент её могут выгнать. Таким образом она тратит время впустую. Можно подумать, что она глупа.
Если посмотреть на нашу жизнь, то мы поймем, что занимаемся тем же самым, что и эта старая женщина. И если исследуем самих себя, то поймем, что ничем не отличаемся от неё, разве что чуть-чуть получше, чем она, осознаем свое положение. Когда кто-нибудь без спроса рвет цветы в саду, то эта старая женщина начинает сердиться, кричит на людей и спорит с ними. Если у соседей распустились прекрасные цветы, то она начинает им завидовать. И так она проводит свою жизнь. Но как-то однажды к этой женщине приходит мудрец, который говорит ей: “Не слишком привязывайся к своим цветам, к своему саду и к своему дому, потому что всё это не принадлежит тебе. Однажды тебе придется всё это оставить и покинуть этот дом. Этот дом — не твой. Он принадлежит тому-то и тому-то”. И он доказывает ей это. Это — первая ситуация.
