[702]
Побудительное к действию «ляуля».
«Фирк'а» - одно слово передано всей строкой.
Целевое «ля».
Любая вина, всяческий грех имеет место лишь внутри вещественного творения и не может «заразить» душу, которая от Господа чиста и благородна. А посему всегда есть возможность очиститься и обратиться. Достигая все большей зрелости, обретая способность к различению, а затем и к вынесению суждений, человек Волею Господней получает возможность сформировать и укрепить в себе те качества, которые принесут ему ощутимую «прибыль» (араб. «фауз», от «фаза»; см. С. 4, ст. 73; С. 37, ст. 60), о которой так часто упоминается в заключительных рефренах Корана. Если же, несмотря ни на что, по своей изначально свободной, но порабощенной земным рассудком воле человек избирает для себя низменные эманации, Господь «запечатывает» его душу, и о нем можно просто-напросто сказать, что он плохо распорядился вверенным ему Господом «имением». Здесь он обречен на тот самый «урон», убыток (араб. «хасира»), о котором опять-таки часто идет речь в Коране (см. С. 2, ст. 12 и 27; С. 7, ст. 90 и 178; С. 4, ст. 119; С. 10, ст. 45 и 95).
Чувство неловкости от сознания своего недоверия и сомнения к столь явно проявленной Истине говорило не только о явном лицемерии неверных, но и об их недобросовестности. «Неодолимое упорство противников Мухаммеда в отвержении истины, возвещаемой им по повелению Божию, - упорство, плохо прикрываемое явно недобросовестными аргументами...» (Соловьев Вл. Указ. соч. С. 575).
Прекрасно у И.Ю. Крачковского: «Обеспокоен и проявляет заботу о состоянии душ ваших» - «рЕвнует».
Суры 10-15 хронологически тесно связаны. Относятся к позднему Мекканскому периоду.
Библ. Иона. См. прим. [784].
Разночтение «к'адама сид'к» позволяет два варианта толкования: 1) приведен в тексте, где «к'адама» означает, что действия человека предвосхищают его приход к Богу, а «сид'к» квалифицирует эти действия как «верные и искренние», где «к'адама» синонимично по смыслу слову «дараджат»; 2) «Им - степень верная пред их Владыкой». См. прим. [127а] (С. 6, ст. 132; С. 4, ст. 96).
Библия описывает создание Творцом земли и неба за шесть земных дней, за которыми последовал седьмой день отдыха Творца после тяжкого труда создания (Всевышнему приписывается чисто человеческое свойство усталости! - В.П.), причем создание Света в первый день предшествует созданию Звезд, которые его производят; создание Вечера и Утра (т.е. земного дня), предшествует созданию Земли; создание Земли (на третий день Творения) предшествует созданию Солнца на четвертый; появление птиц в небе (на пятый день Творения) предшествует появлению животных на земле на шестой день, хотя последние появились раньше; существование водной массы (вместо газообразной) - на первоначальной стадии формирования; появление высокоорганизованного растительного мира с семенным размножением - до существования Солнца и т.д. и т.д. Трудно переоценить катастрофическое несоответствие этой информации Священной Библии современным научным данным. В исследовании главы Библейской школы Иерусалима профессора о. De Vaux читаем: «Библейское описание творения находится в прямом противоречии с научными открытиями нашего времени, и здесь нет ничего удивительного, учитывая тот факт, что оно было составлено священниками в VI в. до н.э. и преследовало определенные цели. Идея втиснуть последовательные фазы творения в рамки семидневной земной недели, без всякого сомнения, объяснялась желанием заставить благочестивого иудея чтить субботу, коль Сам Господь чтил ее». В Коране здесь, как и в С. 7, ст. 54, речь, казалось бы, идет о тех же «шести днях», но все дело в том, что араб. «айам» имеет два совер шенно разных лексических значения: 1) мн. ч. от «йаум» - «день» и 2) (абстрактно) длинный период времени. И вот уже в С. 70, ст. 4, читаем расшифровку этого слова: «За день один длиною в пятьдесят тысячелетий»; в С. 32, ст. 5: «За день, что мерится одною тысячью годов», т.е. упериода, передаваемого словом «айам», нет математически точного исчисления, что указывает на отсутствие у него значения «дня» как земной единицы времени.
Глагол «йюид» несет одновременно два значения: сначала уничтожить, а потом вновь воспроизвести. На мой взгляд, этот излюбленный мусульманскими философами айат полон глубокого мистического смысла: здесь просматривается и великолепная диалектика мироздания, и беспрерывное проявление Господней Истины, Воли Того, Кто по Своему всеведению определяет меру воздаяния согласно степени благочестия на основе полнейшей справедливости. Некоторые теологи усматривают в этом айате идею предоставления Аллахом душе человеческой второго шанса жизни, т.е. христианский догмат о реинкарнации, который сначала был произвольно введен в христианское вероучение, а потом - столь же произвольно изъят из него Константинопольским Собором 553 г. по чисто политическим соображениям, следуя настоятельным требованиям императора Юстиниана I (см. прим. [2055]), - не об этом ли произволе по отношению к предшествующему Писанию и указывается в Коране?
Человек позволяет себе решать, чему быть истинным! Отсюда - вся ужасающая узость, бессмысленность и пробелы, мешающие мыслящим людям принимать вероучение в целом, ибо содержание его на протяжении веков все более и более приспосабливалось к человеческим представлениям и желаниям и, в конечном счете, являло собой то, что человек желал видеть, - продукт его интеллектуальной изворотливости. И здесь, наверное, имеет смысл напомнить, что Священный Коран - единственное Писание, которого не коснулось ни время, ни изощренные мудрствования человека, и человек должен идти на встречу с этим Словом Господним без всяких предубеждений и принимать его так, как оно записано в Писании.
Букв. «стадия», «период». О боговдохновенности Корана, о его «нерукотворности» (на которую неоднократно указывают исследования И.В. Гёте, Вл. Соловьева, Р. Генона, М. Букаи) свидетельствует развернутая картина описания (порядка работы) Вселенной по «плану» ее Творца, «где вам не различить изъянов» (С. 50, ст. 6), научная ценность которой самого высокого порядка была подтверждена только сейчас. Так, еще в VII в. Коран определил строгую разницу между Солнцем («дийа»), которое горит, активно испуская свет, и Луной («нур»), пассивно светящей (отражая свет), и указал на существование собственных орбит у Луны и Земли (см. С. 36, ст. 38-40; С. 39, ст . 5; С. 21, ст . 33), а также на существование собственного орбитального движения Солнца (по отношению к центру Галактики, что было научно исчислено лишь в 1917 г. ученым Shaply как 250 млн лет на один оборот): «И Солнце бег вершит к назначенному месту» (ср. С. 13, ст. 2; С. 31, ст. 29; С. 35, ст. 13).
Научный интерес представляет картина эволюции Вселенной в Коране, где и Солнцу и Луне «определен свой срок» (С. 39, ст. 5). Только сейчас наука определила, что на нынешней стадии Солнцу предстоит просуществовать теоретически еще около 5,5 млрд лет, после чего процесс трансформации водорода в гелий будет завершен, начнется медленное охлаждение, расширение внешних слоев и уплотнение внутренних, ослабление испускания света и, наконец, прекращение существования как центра Солнечной системы, - вот вам и «определенный период» жизни Солнца, о котором говорится в Коране; более того, современная астрономия дала точное определение коранического «муста'кар» («назначенное место») по отношению к Солнцу: это солнечный апекс, расположенный в Alpha Lyrae (Созвездие Геркулеса).
Как известно, лишь по лунному месяцу и, соответственно, лунному году можно вести относительно точный счет времени, потому как, даже сведенный к 365 1/4 дням, солнечный год требует корректировки на основе самых точных астрономических расчетов. Изображение луны (полумесяца) на куполах мечети отнюдь не случайно. Издревле люди наблюдали приливы и отливы рек и морей, динамику роста и падения рождаемости и смертности, заболеваемости и выздоровления, при этом они выявляли определенную зависимость этих явлений от смены лунных фаз, воздействие такой смены на психический, эмоциональный и, наконец, энергетический настрой человека.
С самого начала Господь ввел в грандиозный механизм Вселенной Свои совершенные законы, действующие самостоятельно и неподкупно, с абсолютной точностью, вечно и неизменно. В них проявляется совершенство Божье, этим объясняется и их незыблемость. Допуская в эти законы любую непоследовательность или проблемы, мы делаем из Совершенного Бога полного изъянов идола, тем самым ставя под сомнение Истину самого Творения.
