3. Но это надобно прилагать не к разумению только Писания, но и к жизни. Малые дети не ищут действительно великого, а обыкновенно удивляются ничего не стоящему. Так, они с радостию смотрят на колесницы, коней, возничего и колеса, когда все это сделано из глины; а если видят действительно царя, сидящего на золотой колеснице, и запряженных белых лошаков, и великую пышность, – не обращают и внимания. Или еще: получив куклу, сделанную из того же вещества и представляющую невесту, они наряжают ее; а на невест настоящих и блистающих красотою и не взглянут. Так поступают они и во многих других случаях. Этому же ныне подвержены многие и из взрослых. Слыша о Небесном, они не обращают и внимания, а ко всему бренному пристрастны, как дети: изумляются земному богатству, высоко ценят и славу, и наслаждение в настоящей жизни, хотя все это – такие же детские (игрушки), как и те, а Небесное доставляет жизнь, и славу, и успокоение. И как дети, лишаясь игрушек, плачут, а Небесного и пожелать не умеют, так точно и многие из тех, которых считают мужами. Поэтому-то сказано: не дети бывайте умы. Ты любишь, скажи мне, богатство? Зачем же ты любишь не богатство пребывающее, а детские игрушки? Ведь если бы ты увидел, что кто-нибудь дорожит свинцовой монетой и наклоняется, чтобы поднять ее, – не заключил ли бы ты о его большой бедности? А ты собираешь вещи еще более ничтожные – и считаешь себя в числе богатых! Есть ли в этом какой-нибудь смысл? Нет, богатым мы назовем того, кто презирает все настоящее, потому что никто, поистине никто не решится пренебречь этими ничтожными вещами – серебром, золотом и другими призрачными благами, если не имеет любви к большему, точно так же, как и свинцовой монетой, если не имеет золотых монет. Потому и ты, когда видишь человека, оставляющего без внимания весь мир, будь уверен, что он это делает не по чему-нибудь другому, а именно потому, что имеет в виду мир лучший. Так и земледелец пренебрегает небольшим количеством пшеницы, потому что надеется на большую жатву. Если же, при неверной еще надежде, мы пренебрегаем тем, что имеем, то тем более должны поступать так при ожидании несомненном. Потому-то я прошу и умоляю – не вредите самим себе и, владея грязью, не лишайте себя сокровищ горних, не ведите в пристань корабля с соломою и мякиною. Пусть что хотят говорят обо мне, пусть сердятся на меня за частое повторение этого увещания, пусть называют меня пустословом, докучливым, несносным: я никогда не перестану увещевать в этом и постоянно буду повторять всем вам эти пророческие слова: грехи твоя милостынями искупи и неправды твоя щедротами убогих (Дан. 4, 24). И обеси тыя на своей выи, да не днесь убо сотвориши, утре же оставиши. Как это тело требует ежедневной пищи, так или еще гораздо более – и душа. И если мы не будем питать ее, она становится слабее и постыднее. Не станем же презирать ее, когда она гибнет и томится голодом. Много ран она получает каждый день – от пожеланий, от гнева, от нерадения, от злословия, мщения и зависти: надобно, следовательно, приготовлять для нее и лекарства. А немаловажно лекарство милостыни: его можно прилагать ко всем ранам. Дадите, сказал (Господь), милостыню, и се, вся чиста вам будет (Лк. 11, 41), – милостыню, но не то, что приобретено любостяжанием, потому что уделяемое от приобретенного любостяжанием не имеет значения, хотя бы ты подавал и нуждающимся. Так, истинная милостыня свободна от всякой неправды, и она-то все делает чистым. Такая милостыня лучше и поста, и лежанья на земле. Хотя эти подвиги тяжелее и труднее, но она – плодотворнее. Она просвещает душу, утучняет ее и делает благообразною и прекрасною. Не столько плод маслины оживляет силы борцов, сколько этот елей укрепляет подвижников благочестия. Будем же умащать им свои руки, чтобы успешно поднимать их на противника. Кто старается быть милосердым к нуждающемуся, тот скоро отстанет и от любостяжания. Кто постоянно подает бедным, тот легко и от гнева отстанет, и никогда не будет высоко думать о себе. Как врач, постоянно пользующий раненых, легко смиряется, вглядываясь в человеческую природу при несчастных случаях с другими, так и мы, если решимся помогать бедным, удобно научимся любомудрствовать, не будем дивиться богатству и не станем считать настоящего чем-нибудь великим; но будем пренебрегать всем и, воспарив к Небу, удобно достигнем вечных благ, по благодати и человеколюбию Господа нашего Иисуса Христа, с Которым Отцу со Святым Духом слава во веки веков. Аминь.
Аз дах им слово Твое, и мир возненавиде их, яко не суть от мира, якоже и Аз от мира несмь
(17, 14)Изъяснение 17, 14. Ученики Христовы не от мира сего. – О равенстве Сына с Отцом. – Иисус Христос призывает своих учеников к миру и единению, которые скорее привлекут к ним людей, чем чудеса. – Никто не знает Бога, кроме тех, кто знает Сына. – Должно веровать в Бога и любить Его. – Бог дает нам случаи для делания добра. – Пороки христиан. – Они в церковь часто приходят только для того, чтобы поглазеть и показать себя другим. – Жестокость к бедным. – Видя зло, никто не старается устранить его; напротив, многие завидуют тем, кто делают его, и сердятся, что не могут сами делать того же.
1. Когда мы, живя добродетельно, подвергаемся преследованию людей злых и за привязанность к добродетели терпим от них осмеяние, – не будем печалиться и скорбеть. Таково уже свойство добродетели, что она обыкновенно в людях злых возбуждает к себе ненависть. Завидуя тем, кто хочет жить праведно, и думая самим себе приготовить оправдание, если очернят добрую славу других, злые люди ненавидят (добрых), как идущих противоположным путем, и всячески стараются обесславить их жизнь. Но не будем сокрушаться, потому что ненависть злых служит знаком добродетели. Потому-то и Христос говорит: аще от мира бысте были, мир убо свое любил бы (Ин. 15, 19), и опять в другом месте: горе вам, егда добре рекут вам еси человецы (Лк. 6, 26), Поэтому же и здесь Он говорит: дах им слово Твое, и мир возненавиде их. Этим опять высказывает причину, по которой они достойны великого попечения Отца. За Тебя, говорит, и за слово Твое они подверглись ненависти; поэтому достойны всего промышления. Не молю, да возмеши их от мира, но да соблюдеши их от неприязни (Ин. 17, 15). Снова поясняет Свою речь, снова делает ее вразумительнее, – чем не иное что показывает, как только то, что Он много заботится об учениках, так как молится за них с таким тщанием. Но ведь Он сказал, что Отец все сделает, чего бы они ни попросили. Почему же здесь Сам молится за них? Это, как я сказал, только для того, чтобы выразить любовь к ним. От мира не суть, якоже и Аз от мира несмь (ст. 16). Как же Он в другом месте говорит: ихже дал еси Мне от мира, Твои беша (ст. 6)? Там Он разумеет природу, а здесь – злые дела. Таким образом, многое говорит в похвалу учеников: и, во-первых, что они не суть от мира, потом, что Сам Отец дал их, что они соблюли слово Его и что за это их ненавидят. А что Он говорит: якоже и Аз от мира несмь, – этим не смущайся. Слово якоже не означает здесь совершенного сходства. Как в таком случае, когда говорится о Христе и об Отце, словом якоже выражается полное равенство, по сродству Их естества, так и тогда, когда говорится о нас и о Христе, оно допускает великое различие, по причине великой и беспредельной разности между Его и нашим естеством. И если Христос беззакония не сотвори, ниже обретеся лесть во устех Его (Ис. 53, 9), то как могут быть сравниваемы с Ним апостолы? Что же значат слова Его: от мира не суть? Они имеют в виду другой (мир), – у них ничего нет общего с землею, – они сделались Небесными гражданами. И этим также Он показывает Свою любовь, – как хвалит их пред Отцом и поручает их Родившему. Сказав же: соблюди их, Он сказал не только об избавлении их от опасностей, но и об утверждении в вере. Потому и прибавил: святи их во истину Твою (Ин. 17, 17), – сделай святыми преподанием Святого Духа и правых догматов. Как прежде сказал: чисти есте за слово, еже глаголах вам (15, 3), так и теперь говорит то же самое: наставь их, научи истине. Но ведь Он сказал, что это делает Дух: как же теперь просит об этом Отца? Это опять для того, чтобы ты познал равночестие. А исповедание правых догматов о Боге действительно освящает душу. Не удивляйся и тому, что Он приписывает освящение слову. А что Он говорит о догматах, это видно из того, что Он прибавил: слово Твое истина есть (ст. 17), то есть нет в нем ничего ложного, но все сказанное должно непременно исполниться; нет также ничего образного, ничего телесного. Так и Павел говорит о Церкви, что Христос освятил ее – в глаголе (Еф. 5, 26). Значит, и глагол Божий может очищать. Впрочем, мне кажется, что выражение: святи их значит и нечто другое, именно: отдели их для слова и проповеди. И это опять видно из дальнейших слов. Якоже Мене, говорит Христос, послал есивмир, и Аз послах их в мир (Ин. 17, 18). То же говорит и Павел: положив в нас слово примирения (2 Кор. 5, 19). Действительно, для чего пришел Христос, для того и апостолы обошли вселенную. Но слово якоже опять и здесь не означает равенства между Им и апостолами: иначе каким бы образом люди могли быть посланы? А говорить о будущем, как о прошедшем, – дело Ему обыкновенное. И за них Аз свящу Себе, да и тии будут священи во истину (17, 19). Что значит: свящу Себе? Приношу Тебе жертву. Жертвы же все называются святыми, как и действительно свято все, принесенное Богу. Но так как в Ветхом Завете освящение было в прообразе, под видом овцы, а теперь оно уже не в прообразе, но в самой истине, то Он говорит: да и тии будут священи во истину Твою. И их самих Я посвящаю Тебе, и делаю приношением. Это Он говорит или потому, что Глава их делается жертвою, или потому, что они и сами будут жертвою. Представите, сказано, уды ваша жертву живу, святу (Рим. 12, 1), и еще: вменихомся яко овцы заколения (Пс. 43, 23). Таким образом, и без смерти Он делает их жертвою и приношением. А что словом свящу Он намекал на Свою жертву, это видно из того, что следует далее. Не о сих же молю токмо, но и о верующих словесе их ради в Мя (Ин. 17, 20). Так как Он умер за верующих, а между тем сказал: за них Аз свящу Себе, то, чтобы кто не подумал, что Он умер только за апостолов, Он прибавил: не о сих же молю токмо, но и о верующих словесе их ради в Мя.
