Существует несколько типов взаимоотношений (рас), в которых находятся между собой Кришна и Его преданные: шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья раса . Все живые существа связаны определенными взаимоотношениями с Кришной, но обусловленные живые существа забыли об этом. Тот, кто просто признает существование Бога, находится в шанта-расе . Более глубокое понимание Всевышнего вызывает у преданного желание служить Ему (дасья) . Когда взаимоотношения с Господом делаются более интимными, преданный становится другом Кришны. Дружба с Господом называется сакхьей.
На еще более высоком уровне у преданного появляется желание служить Кришне в роли Его отца или матери. Эта раса называется ватсальей . Быть отцом или матерью - значит служить своему сыну. Христиане считают Бога отцом, однако эта концепция несовершенна. Считая Господа своим отцом или матерью, мы рассчитываем на то, что Он будет снабжать нас всем необходимым. У людей принято просить своего отца: "Отец, мне нужно это! Отец, дай мне то!" Но если мы считаем Верховного Господа своим сыном, то, напротив, стремимся отдать Ему все, что у нас есть. Став матерью Кришны, Яшодамайя все время тревожилась за сына и старалась оградить Его от опасностей. На самом деле Кришна Сам защищает все живые существа во вселенной, но Яшода старалась защитить Кришну. Когда демон Тринаварта унес ее любимого Кришну, Яшода обезумела от горя. Но Кришна вдруг сделался таким тяжелым, что демон, не сумев удержаться в небе, рухнул на землю и испустил дух. "Бог спас моего Кришну!" - воскликнула Яшода и принялась благодарить за это какого-то другого бога, какого-то девату . Ей было невдомек, что ее Кришна и есть тот самый Верховный Господь, которому она возносит молитвы. Если бы она думала о Кришне как о Верховной Личности Бога, взаимоотношения сына и матери тотчас нарушились бы. Поэтому Кришна играл роль обыкновенного мальчика, давая Яшоде возможность относиться к Нему как к своему сыну.
Друзья Кришны однажды пожаловались Яшоде:
- Матушка Яшода, Кришна ест грязь.
- Это правда? Я дала Тебе сандеш, а Ты ешь грязь?
- Нет, мама, Я не ел грязь. Они тебя обманывают. Просто утром Я поссорился с ними, и теперь они хотят отомстить Мне за это.
- Но Баладева тоже подтверждает, что Ты ел грязь.
- Ну и что из того? Хотя Он Мой старший брат, Он заодно с Моими врагами.
- Ну-ка открой рот, я проверю.
Кришна открыл рот, и Яшода увидела в нем всю вселенную, но она тут же решила, что ей это почудилось.
- Ну, хорошо, больше не делай этого.
Тем все и закончилось. У нее в голове не могло уместиться, что Кришна - не кто иной, как Верховная Личность Бога. Друзья Кришны, мальчики-пастушки, тоже не воспринимали Его как Верховного Господа. А гопи, случалось, даже бранили Кришну.
Здесь Кришну называют ишварой (пумсам ишварах), Верховным Повелителем. Кришна повелевает всей вселенной. Но преданный может повелевать верховным повелителем вселенной. Зачем же ему стремиться к слиянию с Богом? Ему больше нравится быть отцом Бога и воспитывать Его. Таков путь преданного служения, бхакти-марг . Преданный даже не помышляет о том, чтобы сравняться с Богом или погрузиться в Его сияние. Он просто хочет служить Ему.
Чтобы осознать Абсолютную Истину, необходимо понять, что значит бхагаван. Девахути, жена великого йога Кардамы Муни, не была обыкновенной женщиной. Она многому научилась у своего мужа. Поэтому она говорит, обращаясь к Капиладеве: йа адйах бхагаван - "Ты - Верховная Личность Бога, источник всего сущего (адйах) ". Она понимала, что источником всего сущего является не Брахман и не Параматма, которые представляют собой экспансии изначальной Личности Бога. Вслед за ней мы тоже должны понять, кто такой Бхагаван, и выполнять Его волю. Но люди невежественны, поэтому Бхагаван приходит сюда Сам и дает людям трансцендентное знание. Девахути говорит: "Дорогой сын, Ты - око для слепых людей, которые не способны увидеть Тебя". Бхагаван приносит с Собой трансцендентное знание, и это знание может пробудить дремлющую в людях любовь к Богу. Умастив свои глаза бальзамом любви, мы сможем постоянно созерцать Кришну. Мы увидим Бога не только в своем сердце. Мы будем видеть Его везде и всюду. Мы увидим Его, подойдя к океану. Нетрудно заметить, что великий океан никогда не выходит из своих берегов. Какая сила заставляет его оставаться в определенных границах? Таким образом всякий разумный человек, гуляя по берегу океана, сможет ощутить присутствие Бога. Но для этого нужно обладать некоторым разумом. Глупые люди, мудхи и душкрити, не в состоянии увидеть Господа. Те же, кто обладает разумом, видят Его повсюду, ибо Господь вездесущ. Он находится во вселенной, Он в нашем сердце и даже в каждом атоме. Почему же мы говорим, что не можем увидеть Бога? Господь учит нас, как ощутить Его присутствие. В "Бхагавад-гите" Кришна говорит: "Я - вкус воды". Найдется ли в мире хоть один человек, который ни разу не попробовал воды? "Я - свет солнца", - говорит Кришна. Найдется ли такой человек, который никогда не видел солнца? Почему же люди твердят: "Я не вижу Бога"? Мы прежде всего должны хотя бы попытаться увидеть Его. Начните с самого простого. А когда мы сможем видеть Господа всюду, нам станет доступна личностная концепция Бога, Бхагавана.
Бхагаван пумсам ишварах . Бхагаван является ишварой, повелителем. Мы не можем претендовать на независимость. Никто не вправе сказать: "Я никому и ничему не подчиняюсь", даже президент Соединенных Штатов. Мы по рукам и ногам связаны гунами материальной природы, и тем не менее считаем себя независимыми. Это свидетельствует только о нашей глупости. Поэтому Девахути говорит, что люди в материальном мире ослеплены невежеством. В слепоте своей они твердят: "Я не вижу Бога. Бога нет!" Тогда Господь нисходит на землю в облике Кришны или Капиладевы и говорит: "Я здесь! Посмотри на Меня! Я - личность. Я играю на флейте и наслаждаюсь играми во Вриндаване. Что мешает тебе увидеть Меня?" Бог приходит сюда, чтобы открыть нам Себя и дать нам "Бхагавад-гиту", но люди так глупы, что продолжают твердить о своей неспособности понять Бога. Поэтому мы просим всех: "Попытайтесь увидеть Его, следуя наставлениям, которые Господь Капила дал Девахути, и ваша жизнь увенчается успехом".
ТЕКСТ 10
атха ме дева саммохам
апакраштум твам архаси
йо 'ваграхо 'хам маметитй
этасмин йоджитас твайа
ПЕРЕВОД
О мой Господь! Милостиво рассей все мои иллюзии. Попав под влияние ложного эго, я оказалась во власти Твоей майи и стала отождествлять себя с телом и считать своим все, что с ним связано.
КОММЕНТАРИЙ
Ложное эго, которое заставляет живое существо отождествлять себя со своим телом и считать себя собственником всего, что связано с телом, называют майей . В пятнадцатой главе "Бхагавад-гиты" Господь говорит: "Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходит память и забвение". А в этом стихе Девахути утверждает, что Господь также причастен к тому, что живое существо ошибочно отождествляет себя с материальным телом и привязывается ко всему, что так или иначе связано с телом. Значит ли это, что Господь проявляет пристрастие, вовлекая одних в преданное служение, а других - в погоню за чувственными удовольствиями? Будь так, это означало бы, что Верховный Господь действует непоследовательно, но на самом деле все обстоит совершенно иначе. Когда живое существо забывает о том, что является вечным слугой Господа, и вместо этого хочет наслаждаться, удовлетворяя собственные чувства, оно оказывается в плену майи . В результате оно начинает отождествлять себя с телом и привязывается ко всему, что принадлежит телу. Все это делает майя, но, поскольку она является служанкой Господа, ее действия - это в каком-то смысле действия Самого Господа. Бог милостив. Если живое существо хочет забыть Его и наслаждаться в материальном мире, Господь предоставляет ему для этого все возможности, но не прямо, а при посредстве Своей материальной энергии. Однако поскольку материальная энергия является энергией Господа, то косвенно Господь Сам дает нам возможность забыть Его. Поэтому Девахути говорит: "Это Ты позволил мне наслаждаться в материальном мире. Теперь же выпусти меня, пожалуйста, из этой западни".
Господь милостиво позволяет нам наслаждаться материальным миром, но рано или поздно нас постигает разочарование и чувственные удовольствия начинают вызывать у нас отвращение. Если такой разочаровавшийся человек припадает к лотосным стопам Всевышнего и вручает себя Ему, Господь милостиво освобождает его из материального плена. Поэтому в "Бхагавад-гите" Кришна говорит: "Сначала предайся Мне, и тогда Я позабочусь о тебе, избавив тебя от всех последствий твоих греховных поступков". Греховными называются любые поступки, которые совершает живое существо, забывшее о своих взаимоотношениях с Господом. В материальном мире даже так называемая благочестивая деятельность тоже является греховной, поскольку люди занимаются ей ради удовлетворения собственных чувств. К примеру, некоторые жертвуют деньги нуждающимся, рассчитывая в будущем получить за это в четыре раза больше. Такого рода благотворительность называется благотворительностью в гуне страсти. Все, что делается в этом мире, так или иначе осквернено гунами материальной природы, поэтому любая деятельность в материальном мире, кроме служения Господу, является греховной. Совершая грехи, мы оказываемся во власти иллюзорных материальных привязанностей и начинаем отождествлять себя с материальным телом. Я принимаю тело за самого себя, а все, что принадлежит телу, считаю "своим". Поэтому Девахути просит Господа Капилу освободить ее от ложного самоотождествления и помочь ей избавиться от ложного чувства собственности.
