Непроходимая «завеса», отделяющая Творца от Его творений, является основополагающей реальностью человеческого бытия; поэтому всякое «умножение света», исходящего от Творца, всякое более интенсивное Его проявление и самораскрытие в мире грозит этому последнему катастрофическими разрушениями. Так, обращаясь к Моисею, Бог сказал:
? ...«Ты не увидишь Меня, но взгляни на гору. Если она удержится на своем месте, то ты увидишь Меня». Когда же Господь его явил Себя горе, Он превратил ее в прах, и Муса [Моисей] упал без сознания... ([Ку] 7, 143)
Соприкосновение множества разрозненных творений с миром Божественного единства подобно взрыву, ибо это есть попытка соединить несоединимое и соотнести несоотносимое; ср. со словами Исаии:
О, если бы Ты расторг небеса и сошел! горы растаяли бы от лица Твоего... (Ис. 64, 1)
Однако трансцендентности Бога, «удаленности» Его от мира сопутствует Его участие во всём происходящем, ведь Богу ведомы мысли и чувства людей:
? ...Он ведает о том, что в сердцах. ([Ку] 11, 5)
Сокрыт лишь Бог от мира, но никак не мир (в том числе внутренний мир самого человека) от Бога. В то же время трансцендентность Его – предлог неверия для нечестивых:
? ...Они объявляют ложью то, чего не постигают своим знанием... ([О] 10, 39)
Причем для нечестивцев их рациональное знание, частичное и относительное по определению, становится догмой, не позволяющей им далее продвигаться в постижении истины (как это происходит во многих областях науки по сей день). И Всевышний не только не разрушает в сознании неверующих подобную «научно-догматическую» преграду, но и намеренно не открывает Себя тем, для кого новое, более высокое, познание послужило бы лишь умножению нечестия:
? ...Они не желали уверовать в то, что отвергали прежде. Так Мы запечатываем сердца преступников. ([Ку] 10, 74)
Дело в том, что познание Бога – не внешний по отношению к познающей душе процесс, но сугубо внутренний. По-настоящему «постигать» Его можно лишь сердцем, открывая и ощущая присутствие Его в глубинах собственного бытия. Вообще говоря, Бог непременно и постоянно присутствует в каждой душе, ибо, по словам апостола Павла,
...Мы Им живем, и движемся, и существуем. (Деян. 17, 28)
Поэтому Коран вопрошает: «Не Он ли Тот, Кто присутствует при каждой душе?..» ([Щ] 13, 33). Однако познание Его – это особый акт веры и воли, позволяющий человеку поистине созидать в своем внутреннем мире и естестве «храм Божий», в котором обитает Творец, собеседуя с человеческим духом:
...Вы – храм Божий, и Дух Божий живет в вас. (I Кор. 3, 16)
Без этого внутреннего познания и ощущения Бога любые внешние знамения и чудеса способны лишь привести человека в замешательство, но не умножить в нем истинную веру:
? И даже если бы Мы разверзли для них врата небесные, чтобы они поднялись туда,
? Они непременно сказали бы: «Наши взоры затуманены, а сами мы околдованы». ([Ку] 15, 14–15)
Любое чудо можно оценить как обман восприятия, галлюцинацию, и отверзание «врат небесных» мало поможет укреплению веры. Лев Толстой, изобразив в своей притче безуспешные усилия группы людей отворить дверь изнутри наружу, всё более на нее налегая, резюмировал: «Дверь открывается только внутрь»...
Могущество Бога, проявляющееся в воскрешении мертвых, с не меньшей силой действует и при оживлении духовных «мертвецов», когда людям изнутри открывается Божественная истина, и они, раскаиваясь в прежнем противлении, воспринимают ее всем сердцем. Именно с помощью этой истины Бог и дарует человеку новую, духовную, жизнь:
? Аллах есть истина... Он оживляет мертвых... Он всемогущ... ([С] 22, 6)
– ср. с библейским определением:
А Господь Бог есть истина... (Иер. 10, 10)
Проявление, обнаружение истины, превращение ее в очевидность подобны для испытующего озарению. Поэтому Бог в Коране, как и в Библии (ср.: «Бог есть свет» – I Иоан. 1, 5), именуется Светом:
? Аллах – свет небес и земли... ([О] 24, 35)
Мы привели аят из знаменитой суры «Ан-Нур» («Свет»), где дается самое подробное, но и наиболее таинственное во всем Коране, описание воздействия Бога на внутренний мир человека.
Почему же Всевышний уподобляется свету? Свет однороден – «един», и в то же время он присутствует повсюду. Поэтому свет в приведенном аяте символизирует такие свойства Бога, как единство и вездесущность. Свет живит, согревает и «просвещает», подобно Духу Божьему, «делает явным» всё окружающее, как бы заново творя его, и поэтому он обозначает здесь саму созидательную силу Творца; ср. новозаветное:
Всё же обнаруживаемое делается явным от света... (Еф. 5, 13)
Преломляясь, одноцветный луч являет палитру красок, как бы иллюстрируя переход от Божественного единства ко множественности феноменального мира. Подчеркнем, что сказанное в аяте 24, 35: «Аллах – Свет небес и земли...» указывает на неизменность природы Бога, ведь перечисленные выше Его свойства проявляются равным образом и в духовных мирах (на «небесах»), и в физическом (на «земле»).
Далее в суре «Ан-Нур» сказано:
? ...Его свет – словно ниша, в которой светильник, заключенный в стекло, подобное жемчужной звезде... ([О] 24, 35)
Из того, что ранее сам Бог назван Светом, а здесь употребляется выражение «Его свет», следует заключить, что речь идет об эманации Бога, пребывающей в определенном месте, а не о вездесущем Божестве в целом. И действительно, образ светильника в нише указывает на присутствие Духа Всевышнего в некоей «обители». Таким «жилищем» является «духовное сердце», «внутренний храм» человека.
Сопутствующий образ стекла («светильник, заключенный в стекло») дополняет сказанное о нише: она находится в стене, которая достаточно прочна и непроницаема, что символизирует замкнутость человеческой личности, ее отгороженность от окружающего мира и даже от Бога (если свет Его не светит изнутри, подобно описываемому светильнику). В то же время «стекло» – образ, с одной стороны, хрупкости, эфемерности замкнутого, «огороженного», человеческого существования, а с другой – его проницаемости как для внешнего, так и для внутреннего (т. е. исходящего из самого светильника) света.
Тот же образ находим в Притчах Соломона:
Светильник Господень – дух человека, испытывающий все глубины сердца. (Прит. 20, 27)
Здесь употреблено древнееврейское слово «нер» – «светильник», родственное арабскому «нур» – «свет».
Внутренний свет – свет Богопознания, любви, милосердия, жертвенности – озаряет, подобно «жемчужной звезде», всё существо человека:
...Доколе... не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших... (II Петр. 1, 19)
Одновременно с этим внутренний свет исходит «наружу», являя себя в образе жизни и добрых делах того человека, который «блистает, как звезда» посреди других людей; см. повеление Иисуса:
И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме.
Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела... (Матф. 5, 15–16)
Подобный образ находим в другом месте Нового Завета:
...Чтобы вам быть... чистыми... среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире... (Флп. 2, 15)
О «жемчужной звезде» стеклянного «светильника» далее сказано:
? ...Светильник возжигается от благословенного оливкового дерева, которое растет не на востоке и не на западе... ([О] 24, 35)
В светильнике горит, конечно же, не само оливковое дерево, но выжатый из его плодов елей (о чем аят далее говорит прямо), так что данное выражение следует понимать фигурально. Олива названа «благословенным деревом», поскольку ее елей в ветхозаветные времена использовался для наиболее священных целей в Скинии и Храме: для изготовления масла для семисвечника, елея для воскурения благовоний на золотом жертвеннике, а также ароматного состава для помазания первосвященников, царей и пророков (Исх. 30, 23 – 32 и 34–37; Лев. 24, 2; I Цар. 10, 1; 16, 13; III Цар. 19, 15–16). Кроме того, елей употреблялся как «благословенное средство» для заживления ран и в других медицинских целях.
Замечание, что упомянутое дерево «растет не на востоке и не на западе», призвано указать на чисто духовный характер того «елея», который здесь столь образно описывается (ср. притчу Иисуса о «неразумных девах», которые не запасли для своих светильников елея – «масла»: Матф. 25, 1–13).
? ...Масло от его плодов загорается почти что без соприкосновения с огнем... ([О] 24, 35)
Бессмертная человеческая душа воспламеняется любовью к Богу («загорается») сама собой – через порыв веры, ибо это в ее природе. Здесь свет самого Божественного присутствия («огонь») одновременно и оказывает свое воздействие на душу, и как бы не оказывает, лишь актуализируя ее собственные потенциальные способности («почти что без соприкосновения»). В момент порыва к Богу, экстатической молитвы свет души соединяется с Его светом, как бы возвращаясь к первоначальному единству с Ним:
