? ...Свет к свету!.. ([С] 24, 35)
Однако это переживание близости к Создателю даруется только истинно верующим, которым внутренний свет указывает путь к вечному свету Всевышнего:
? ...Ведет Аллах к Своему свету, кого пожелает... ([Кр] 24,35)
Тот факт, что весь аят о «светильнике» имеет иносказательный смысл, подчеркнут его заключительными словами:
? ...Аллах приводит людям притчи. Аллах ведает обо всем сущем. ([О] 24, 35)
Подобно тому, как Бог уделяет человеку частицу разума от Своего всеведения, так же Он сообщает человеческому естеству и частицу Своего духовного света, о чем мы сказали выше.
Уподобление Бога свету и огню (ср.: «...ибо Господь, Бог твой, есть огнь поядающий...» – Втор. 4, 24) находим также в следующем аяте:
? И когда [Моисей] подошел к огню, воззвал к нему голос: «Благословен Тот, Кто в огне и Кто вокруг него...» ([Ш] 27, 8)
Здесь сущность Бога уподобляется огню, а Его проявление и воздействие – свету, сияющему вокруг этого огня. Свойство огня – превращать в собственную субстанцию всё, что им объято. Так и Всевышний привлекает к Себе души верных Ему, «зажигая» их священным пламенем любви и единения (ср. знаменитый суфийский образ души как мотылька, стремящегося к пламени и сгорающего в нем).
Из цитированного аята ясно, что Бог пребывает одновременно и в Себе Самом, и в сотворенном мире («вокруг него»), озаряя творения светом Своего присутствия. И если в аяте 24, 35 говорилось о внутреннем для верующего свете Божьего присутствия, то здесь речь идет о свете внешнем: о познании Бога путем постижения гармонии космоса, что осуществляется светом интеллекта. Именно об очевидности для познающих истину не только сотворенности мира, но и управления им свыше, говорит такой аят:
? Уповай же на Аллаха, ибо ты придерживаешься очевидной истины. ([Ку] 27, 79)
С какой бы стороны ни подходить к познанию Бога – с внутренней или внешней, оказывается, что Он поистине близок и «доступен» для взывающей к Нему человеческой души. Говоря конкретнее, Он вообще самое близкое, что может познавать человек и к чему может стремиться, ибо в Нем – источник и жизни, и познания как таковых:
? Мы создали человека и знаем, что внушает ему душа его... ([С] 50, 16/15)
Тот, Кто создал человека, Тот в совершенстве знает и содержание таинственного внутреннего диалога между человеком и его душой, поэтому далее сказано:
? ...Мы ближе к нему, чем шейная артерия. ([Кр] 50, 16)
Действительно, «шейная» (т.е. сонная) артерия, без которой невозможна физическая жизнь, сама является материальной – и, с этой точки зрения, дальше по естеству от духовной сущности человека, нежели чисто духовный Творец, создавший и поддерживающий бессмертную душу.
Относительно преходящей природы всего материального, включая человеческое тело, созданное из «земли» («звучащей глины» – [Кр.] 15, 26), Коран говорит:
? Всё, что на земле, пройдет...
? Только лик Господа твоего, славного, почитаемого, останется навеки... ([Ш] 55, 26–27)
Однако же с исчезновением видимого плана бытия («всё, что на земле, пройдет») истинного ущерба мир не понесет, ибо по сути своей он сокрыт и заключен в Едином, пребывающем и до, и после всех творений, определяющем как внутренний смысл всего сущего, так и его внешние формы:
? Он – и первый, и последний, явный и сокровенный, Он ведает обо всем сущем. ([О] 57, 3)
(ср. у пророка Исаии: «...Я первый и Я последний...» – Ис. 44, 6 и 48, 12; а также в Откровении Иоанна: «...Я есмь Первый и Последний... – Откр. 1,10 и 17).
Поскольку же все смыслы и формы изошли из Него и к Нему возвращаются, Он назван также дающим «прибежище » всему сущему:
? ...У Него прибежище всему. ([С] 64, 3)
Подобие такого «прибежища» представляет собой и человек, который сам, как известно, сотворен «по образу» Бога (Быт. 1, 26): в человеческой памяти заключена возможность «принимать» всё увиденное и понятое, быть «прибежищем» для сути и манифестации всех идей и предметов – по образцу «памяти» Божьей, в которой заключено всё. Поэтому в том же аяте, где Всевышний назван «прибежищем», дважды говорится о даровании человеку «образа»:
? ...Он... дал вам образ, и дал вам прекрасный образ... ([С] 64, 3)
Речь идет о том, что не только сам человек создан «по образу» Творца, но и свойство Бога всё «вмещать», давать «прибежище» всему, является «прообразом» человеческой памяти. Согласно другому пониманию, духовный «образ» изначально, при сотворении, был дарован человеку, а «прекрасный образ» формируется в нем на пути следования праведности – и получает окончательный вид в райских садах...
Имея в виду всё сказанное выше о сущности и атрибутах Бога в Коране, в том числе и об «образе» Его в человеке, мы можем яснее представить себе всю объемность коранического определения тех отношений, которые связывают Бога и людей:
? Аллах отовсюду окружает их. ([С] 85, 20)
...Мы упомянули только некоторые атрибуты («имена») Бога в Коране. Сам же Коран свидетельствует о многих «прекрасных именах», присущих Создателю, и о том, что все эти имена достойны прославления:
? Он – Аллах, творец, создатель, дарующий облик. Ему принадлежат самые прекрасные имена. Славят Его те, что на небесах и на земле... ([О] 59, 24)
Смерть, жизнь и «возвращение» души
Величайшим из созданий Божьих Коран признает бессмертную человеческую душу, неоднократно получающую возможность узреть различие между жизнью и смертью как в прямом, физическом, так и в переносном, духовном, смысле:
? Как вы можете не веровать в Аллаха, тогда как вы были мертвы, и Он оживил вас? Потом Он умертвит вас, потом оживит, а потом вы будете возвращены к Нему. ([Ку] 2, 28)
Следовательно, главная суть отношений души с Богом – принятие от Него жизни, «оживление». Когда же душа отвращается от Источника своего бытия, то испытывает «смерть» – состояние отлученности от Его лица. Наученная истине чередованием этих двух состояний – жизни и смерти, она наконец совершает полное покаяние – покоряется воле Бога и таким образом «возвращается» к Нему. Это «возвращение» связано, в конечном счете, с восхождением в вышний, духовный, мир, именуемый раем.
Поскольку же общение с Богом и «возвращение» к Нему являются феноменами внутреннего, интимного, опыта души, они не могут обусловливаться только внешней принадлежностью к тому или иному вероисповеданию. Следовательно, и в рай открывается доступ не по конфессиональным признакам, а в связи с достигнутым душой внутренним состоянием:
? Они сказали: «Не войдет в рай никто, кроме иудеев или христиан». Таковы их мечты. Скажи: «Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду».
? О нет! Кто покорит свой лик Аллаху, совершая добро, тот получит награду от своего Господа. Они не познают страха и не будут опечалены. ([Ку] 2, 111–112)
Обратим внимание на то, что в этом аяте не сказано также, что в рай войдут только мусульмане: такое утверждение мало чем отличалось бы от опровергаемых здесь же претензий представителей традиционных религий на спасение благодаря своей внешней конфессиональной принадлежности. Подчеркивается первостепенная важность образа веры («покорит свой лик Аллаху») и жизни («совершая добро») для формирования именно тех свойств, обладатель которых беспрепятственно «входит в рай» – согласно духовному закону соединения подобного с подобным.
Не только внешнее исполнение тех или иных обрядов, но и вообще внешние действия, не способствующие формированию внутренних свойств и не проистекающие из последних, имеют мало значения в сфере взаимоотношений души с Богом:
? Аллах не будет наказывать вас за празднословие в клятвах ваших; но накажет вас за то, что усвоили себе сердца ваши... ([С] 2, 225)
Именно приобретенные свойства, которые на данной ступени восхождения души стали для нее неотъемлемыми, определяют всё, что происходит с ней, включая жизнь и смерть в духовном и физическом смыслах:
? ...Аллах сказал им: «Умрите!» Затем Он оживил их. Воистину, Аллах милостив к людям... ([Ку] 2, 243)
Смерть человек привлекает к себе сам своим отступлением от Бога и творимым злом; Творец только допускает смерть, подписывая человеку приговор за совершённые грехи («Умрите!»); жизнь же даруется и возвращается ему исключительно по милости Всевышнего.
Получив от Бога жизнь как дар Его милосердия, лицемеры употребляют ее на то, чтобы потворствовать своим себялюбивым желаниям, оставаясь вследствие этого духовно бесплодными:
? ...Кто расходует свое достояние напоказ людям, из лицемерия... подобен твердому камню, на котором немного почвы, и когда обрушился на него ливень, то оставил его гладким, лишенным почвы. Такие люди не получат никакого воздаяния за свои деяния... ([Ш] 2, 264)
