Поэтому йогины простоты не берут учеников. Они скрываются в горах и практикуют всю свою жизнь. Мы должны следовать примеру йогинов простоты, не пытаясь подражать Вималамитре или Гуру Ринпоче.
Принятие подношений за преподавание и в ретрите
Независимо от того, какова национальность учителя, ученики вначале должны попросить его дать учение. Учитель не должен напрашиваться и бегать за учениками. Никогда не преподавайте учения Дхармы людям, не желающим их слушать. Испрашивая наставления, ученики должны в любом случае поднести учителю мандалу. Мандала – деньги или золото – должна быть поднесена по причине величия учений Дхармы. Учитель может взять себе всё, что ему поднесено. Когда вы испрашиваете ваджрного мастера (тиб. дорд-же лопон), духовного учителя (тиб. геше) или духовного товарища (тиб. гевей дрокпо) объяснить драгоценные учения Будды, вам следует доставить им удовольствие посредством подношений. Когда учитель ублажён подношениями, ученик уже обрёл заслугу.
Учения Будды бесценны. Сколько бы денег вы ни поднесли, они не окупят истинную стоимость учений. Когда вы испрашиваете глубочайшие учения Великого совершенства, на мандале должны быть поднесены все ваши деньги и золото. Вы не можете купить эти учения. Сколько бы вы ни поднесли, это лишь символический взнос. Мастера прошлого собирали золото годами, чтобы только испросить учения. Они подносили всё, что у них имелось. Деньги и золото не были для них желанными вещами. Они жаждали лишь драгоценных учений, которые позволили бы им достичь просветления за одну жизнь. Если ученики предварительно не испросят мастера преподать драгоценную Дхарму, им будет неведома ценность учений. Можете быть уверены, что настоящим мастерам не нужны деньги учеников.
Материальные подношения – это самый незначительный среди путей ублажения учителя. Самое большое удовольствие учителю доставит ваша практика, затем служение телом, речью и умом и только потом материальные подношения.
Если иностранный учитель уполномочен давать учения по предварительным практикам, ша-матхе или випашьяне другим иностранцам, то ученики должны формально испросить учение с подношением мандалы. Никогда не начинайте учить «по случаю». Настоящий ученик к тому же сделает вначале простирания. Посредством простираний и подношения мандалы ученик выражает почтение учению Будды и тому, кто их излагает. Преподаватель должен быть квалифицирован и уполномочен давать учение. Он должен использовать принятые подношения на благотворительные цели. Получая подношения, он должен всегда подносить их Трём драгоценностям и посвящать заслугу на благо учеников. Если учитель преподаёт лишь для того, чтобы получить выгоду от Дхармы, не посвящает заслугу и не использует поднесённые деньги на благотворительные цели, то он попадёт под негативное воздействие «грязных денег».
Настоящие мастера используют поднесённые деньги на практические нужды своих учеников, на постройку ретритных центров, монастырей и библиотек с книгами по Дхарме, они подают деньги бедным практикующим, нищим и больным. Другие мастера, такие как Патрул Ринпоче, принимали подношения, а затем их выкидывали, не беря себе ничего. Если вы сделаете подношение настоящему мастеру, то заработаете большую заслугу. Не думайте, что учителю нужны ваши деньги.
Патрул Ринпоче (1809–1882) скитался по пещерам, живя как нищий. Он никогда не присваивал никаких подношений. Он их выбрасывал за спину вглубь пещеры, говоря: «Я подношу это моему коренному Гуру и Трём драгоценностям!» Какие бы подношения он ни получал – золото, деньги, парчу, шёлк и другие, – он просто бросал это за спину. Через какое-то время пещера наполнялась подношениями, и Патрул Ринпоче, оставшийся без свободного места, просто покидал её и уходил практиковать в другую уединённую местность. Местные люди называли эти отвергнутые подношения «сокровищницами старого Патрула». Так как он был великим и известным мастером, вначале местные люди боялись трогать подношения в течение года или двух, опасаясь наказания со стороны защитников Дхармы. Но со временем жулики прихватили немного безнаказанно, и вскорости вся пещера опустела вновь. Когда великий Джамьянг Кхьенце Вангпо (1819–1892) услышал эти истории о Патруле Ринпоче, он сказал: «Этот неразумный Патрул не знает, как правильно использовать деньги. Вместо того чтобы увеличить свою заслугу, пустив эти подношения на благотворительные цели, он позволяет ворам растащить всё поднесённое. Что за глупец!» Чуть позже Патрул Ринпоче прослышал об этих словах Джамьянга Кхьенце Вангпо и с того момента стал использовать подношения на сооружение огромной «китайской» стены из камней, инкрустированных мантрами ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУНГ. Он нанимал тридцать или сорок семей в течение многих лет, чтобы завершить этот проект. Сам Патрул Ринпоче не имел ни малейшей привязанности к деньгам и богатству.
Учитель должен всегда принимать подношения, чтобы позволить ученику или спонсору приобрести заслугу. Ученик же должен посвятить заслугу, обретаемую в результате своего подношения. Учитель в свою очередь должен поднести полученное Трём драгоценностям и произнести посвящения и благопожелания. Более того, учитель должен использовать подношения на благотворительные цели. Использовав подношения таким образом, учитель должен опять посвятить заслугу от этого на благо всех существ. Действуя таким образом, вы невообразимо увеличите накопление заслуги.
Когда вы получаете подношения от спонсоров в ретрите, сразу же подносите их Трём драгоценностям в виде мандалы. Вы вправе использовать эти деньги на ретритные нужды. Если у вас имеется излишек денег, потратьте их на благотворительные цели, поднеся часть своему коренному Гуру или бедным людям. Йогин, получивший подношения во время ретрита, должен думать так: «Этот спонсор обеспечивает мой ретрит. Я же практикую с намерением достичь просветления в этой жизни. Пусть в силу этой благоприятной взаимозависимости между мной и этим добрым спонсором мы достигнем просветления одновременно». В одной из песен Миларепы говорится:
Между усердным практиком, медитирующим
в горах,
И спонсором, обеспечивающим его всем
необходимым,
Есть взаимозависимость, ведущая
к одновременному просветлению.
Посвящение заслуги является сущностью
этой взаимосвязи.
Когда вы уверены в том, что действительно и верно осознали обнажённую природу ума и точно знаете, что все многочисленные учения дзогчен говорят об одном и том же, тогда вы почувствуете, что этого достаточно. Если у вас нет никаких сомнений, то зачем вам нужны другие учения? Когда кто-то испрашивает учение за учением, это лишь показывает, что он ещё не освободился от сомнений. Когда все ваши сомнения исчезнут, вы почувствуете, что получили достаточно наставлений. У вас не будут течь слюни на другие учения.
Вначале рекомендуется провести несколько лет со своим коренным Гуру, чтобы понять разницу между плохим и хорошим, а также научиться осознавать сущность своего ума и выполнять практики дзогчен. После этого отправляйтесь в ретрит и оставайтесь в нём. Если исчезли все сомнения по поводу вашей практики, вам больше не нужно находиться рядом со своим коренным Гуру. Вы будете неотделимы от него в силу вашей преданности и практики природы ума. Как сказано: «Вначале полагайтесь на своего коренного Гуру, затем полагайтесь на письменные наставления вместо учителя (но не наоборот!), а в конце концов полагайтесь на гуру пробуждённости своего осознавания».
Если у вас появилось непреодолимое желание практиковать в затворничестве и вы сделали всего семь шагов в сторону уединённого места, то вы обрели больше заслуги, чем от подношения всего золота в мире тысяче будд. Уединённое место означает горную местность, не посещаемую людьми. Это также может быть место в снежных горах, в скалах, в предгорьях, в лесистых холмах или на острове. Таковы места для настоящей практики Дхармы, в них можно достичь просветления за одну жизнь. К уединённым местам также относятся места, где практиковали и достигли просветления мастера прошлого. Места, которые способствуют достижению просветления, несут большое благословение. В удалённом месте нечем больше заниматься, кроме практики Дхармы. Там нет внешних отвлечений. Если у вас действительно появится глубокое желание выполнить ретрит в таких местах и вы сделаете семь шагов в направлении этого места, вы обретёте невероятную заслугу. Будда Шакьямуни сказал:
Семь шагов в сторону уединённого места
Гораздо лучше подношения всего золота
тысяче будд.
Но благодаря одной лишь заслуге вы не достигнете просветления. Так или иначе, вы должны отправиться в одно из этих мест и провести в затворничестве всю оставшуюся жизнь. Если вы считаете себя практикующим и не удаляетесь для практики в такие уединённые места, то, наверное, у вас отнялись ноги и вы не в состоянии добраться туда. Или же у вас имеются большие проблемы со зрением, и вы не можете даже увидеть эти места. Либо вы не можете поверить, что такие места несут огромное благословение, и поэтому у вас нет веры в практику в таких местах. В таком случае вы действительно сошли с ума. Как говорится:
