Практик дзогчен никогда не оставит мотивацию сострадания. Он всегда должен следить, чтобы его мотивация в ретрите и в практике была направлена на благо других, а не наоборот. Каждая сессия должна начинаться с развития намерения практиковать осознавание природы ума на благо живых существ. Эта мотивация должна пронизывать вашу практику осознавания. Помимо этого каждая сессия должна начинаться с напоминания о чистоте всего видимого, слышимого и осознаваемого в контексте тантрического восприятия. Сочетание практики осознавания с развитием правильной мотивации является очень глубоким методом. Само осознавание свободно от всех эгоцентричных цепляний. Оно врождённо обладает мудростью, состраданием и потенциальной просветлённой активностью. Ригпа наделено собственным диапазоном чистого видения, чистого слышания и чистого осознавания. Поэтому настоящий практик дзогчен не может не иметь сострадания и чистого восприятия. Так как он не отклоняется от пробуждённости осознавания, он никогда не опускается до эгоистичной или своекорыстной мотивации.
Это учение было дано выдающимся мастером дзогчен XX века Тулку Ургьеном Ринпоче (1920–1996) весной 1994 года в Наги Гомпа, в Непал. Учение не издавалось, и распространение манускрипта строго ограничено, поэтому я сознательно опустил все разделы, на которые распространяется ограничение. Учение давалось одновременно с передачей цикла посвящений Лонгчен Ньин-гтик и посвящено тому, как выполнять ретрит по дзогчен в контексте практики терма Джигме Лингпы.
Его Святейшество Дуджом Ринпоче. Эликсир достижения
Сущностные наставления по практике Дхармы в горном отшельничестве, данные в лёгком для понимания изложении
С преданностью я принимаю прибежище и простираюсь пред стопами своего великолепного, достославного Гуру, чья доброта несравнима ни с чем. Даруй своё благословение, чтобы в моём уме и в умах моих последователей без промедления возникла безошибочная реализация глубочайшего пути и мы овладели изначальной цитаделью уже в этой жизни.
В силу прошлых молитв и благой кармы некоторые достойные люди обрели чистосердечную веру в тайные глубочайшие учения Великого совершенства и преподающих их учителей, стремясь практиковать их вплоть до заключительного этапа. Эти сущностные наставления по практике ключевых пунктов наисекретнейшего Великого совершенства вручаются таким людям при удалении в горное затворничество и изложены доступно для понимания. Они состоят из трёх общих разделов:
1. Предварительная часть: как освободиться от пут страстей и привязанностей, повернуть свой ум к Дхарме и очистить поток своего бытия.
2. Основная часть: как устранить ошибки в воззрении, медитации и поведении и «выпрямить» практику.
3. Заключительная часть: как соблюдать обеты и самайи, объединяя жизнь с Дхармой.
Как освободиться от пут страстей и привязанностей, повернуть свой ум к Дхарме и очистить поток своего бытия
Увы! Хотя это бурлящее и беспокойное восприятие, называемое «умом», появилось одновременно с Буддой Самантабхадрой, живые существа умудрились заблудиться в бесконечной сансаре из-за неведения собственной сущности, тогда как сам Самантабхадра освободился благодаря своему знанию. Количество тел шести жизнеформ, в которых нам довелось влачить существование, не поддаётся исчислению, и всё это было тщетно. Сейчас нам выдался единственный шанс родиться людьми, и если мы не будем практиковать методы, позволяющие избежать рождения в низших мирах сансары, то неизвестно куда мы попадём после смерти. Но в каком бы из шести миров мы ни родились, нам не суждено избежать страданий. Вовсе недостаточно просто иметь человеческое тело, необходимо использовать его для настоящей духовной практики прямо сейчас, чтобы в момент смерти вам не в чем было раскаиваться и не было стыдно за себя. Вы должны быть как Джецун Миларепа, который говорил: «Моя религия – это не стыдиться самого себя».
Но даже если вы и занялись Дхармой, вовсе недостаточно соблюдать одно лишь религиозное обличье, – вы должны отсечь всякую зависимость от начинаний и удовольствий этой жизни. Если вы её не отсечёте, начав практиковать с колеблющимся умом, привязанным к деньгам, имуществу, друзьям, близким и родине, то ваш ненасытный ум послужит причиной, а объекты привязанности станут условиями для того, чтобы Мара создал вам препятствия. А потом, попав в среду обычных мирян, дело закончится тем, что вы оставите все благие начинания. Поэтому умерьте свои запросы в отношении одежды, еды и общения и однонаправленно поверните ум к Дхарме без одержимости восемью мирскими заботами. Вы должны быть как Гьялва Янг Гонпа, который сказал:
В уединённом месте, пронзающем сердце
мыслью о смерти,
Практик, полностью отрешившийся
от пристрастий,
Проводит границу, оставляя все мысли
об этой жизни,
И его ум не трогают восемь мирских забот.
В противном случае, смешивая Дхарму с восемью мирскими заботами, вы погубите себя таким же образом, как если бы вы поедали пищу, смешанную с ядом. Эти восемь мирских забот сводятся к предвкушениям [благого] и опасениям [дурного], которые на самом деле являются страстью и ненавистью, если посмотреть на них изнутри. Внешне они принимают обличье духов Гьялпо и Сэнмо, с которыми вы не расстанетесь до тех пор, пока ваш ум не освободится от страсти и ненависти. В такой ситуации препятствиям никогда не будет конца. Поэтому следите за собой, вновь и вновь проверяя свой ум на наличие амбиций, восьми мирских забот и привязанностей к этой жизни, и усердно устраняйте такие пороки. Если вы держитесь за эти восемь мирских забот в глубине ума, скрывая свой подлинный лик под религиозным обличьем и пытаясь ещё что-то заработать на таком коварстве, то хуже этого ничего нет.
Согласно поговорке, «покинув родину, вы уже реализовали половину Дхармы», поэтому оставьте вдалеке свой дом и скитайтесь по незнакомым странам. По-хорошему расстаньтесь с родными и друзьями и не слушайте их, если они будут пытаться препятствовать вашей практике Дхармы.
Раздайте свои деньги и имущество в виде подаяний и живите на милостыню.
Развивайте в уме бесстрастное отношение к объектам наслаждения, осознавая их как источник потенциальных препятствий. Любое удовольствие так же навязчиво, как деньги и имущество, – если вы не удовольствуетесь малым, то вашим запросам не видно будет конца и Маре не составит труда вас совратить. Как бы вас ни хулили или ни превозносили, не пытайтесь ничего опровергать или доказывать в страхе или надежде и не принимайте это за истину. Пусть говорят что хотят, словно речь идёт о давно умершем человеке.
Не следуйте ни за кем, кроме опытного ламы, который доступно и грамотно объясняет необходимые вещи. Знайте себе цену и не идите на поводу у других. Будьте в гармонии с любой ситуацией. Будьте в меру дружелюбны и не подводите других. Если кто-то создаёт серьёзные препятствия для вашей практики, будьте непреклонны, как железная гора, которую пытаются сдвинуть шёлковой лентой. Если вы будете безвольно и податливо гнуться в любую сторону, как трава на ветру, – это никуда не годится. Какую бы практику вы ни выполняли, с самого начала и до полного завершения соблюдайте свои обязательства и следуйте своему первоначальному обету, несмотря на удары молний сверху, наводнения снизу, камнепады со всех сторон и даже наступающую смерть.
С самого начала приучайте себя к распорядку с периодическими сессиями, перерывами, приёмами пищи и отдыхом, не потворствуя старым привычкам. Какой бы простой или сложной практикой вы ни занимались, не позволяйте себе сбиваться, прерываться и оставаться в обыденном состоянии даже на миг. Сбалансируйте темп своей практики.
Во время ретрита вы можете замуровать свою дверь – или же просто не встречайтесь с другими лицом к лицу, не разговаривайте и не занимайтесь никакими делами. Оставьте все отвлечения беспокойного ума, прочистите застоявшееся дыхание и примите правильную позу. Ваш ум должен находиться в осознавании своей природы, не покидая его ни на миг, как клин, вбитый в землю. Все качества и знаки практики строгого ретрита на внешнем, внутреннем и тайном уровне не замедлят появиться.
Вы можете подумать: «Произошло нечто важное. Мне надо с кем-то встретиться и переговорить. После этого я вернусь к строгому распорядку…» В таком случае вы лишь теряете силу своей практики, которая в результате станет всё менее и менее дисциплинированной. Если же вы с самого начала будете решительны и непреклонны, то ваша практика будет прогрессивно улучшаться и вас не уязвят препятствия.
Существует много способов исследования характеристик подходящего места [затворничества], но если говорить в общем, самое подходящее место должно нести благословение таких мастеров прошлого, как Гуру Ринпоче или ему подобных, не посещаться нарушителями самай, находиться в удалённой местности, где легко доступны необходимые вещи, и гармонировать с вашим здоровьем. Что касается практики на кладбищах и в диких местах, населённых злыми духами, то вы можете значительно ускорить и улучшить свою медитацию благодаря внешней и внутренней взаимозависимости, если будете способны подчинить [негативность] силой своей духовной реализации. Если же вы не покорите её, то возникнет много препятствий. Когда ваша реализация наберёт совершенную силу, вся негативность превратится в благоприятные условия и на этом этапе практика тайных активностей на кладбищах будет только способствовать вашему прогрессу.
