... Избавил рабов Своих, которые надеялись на Него и не послушались царского повеления... (Дан. 3, 28)
«Надеялись» – так переведена употребленная здесь форма арамейского глагола ??? <рэха?ц>, буквально «опираться». Опора на Вечного и Вездесущего позволяет выдержать любой натиск злобных сил – и устоять! «...Только во Мне опора [??? <э?зер>, т. е. «помощь», «поддержка»] твоя» (Ос. 13, 9) – вот одна из важнейших «деклараций» взаимоотношений Бога с человеком во всем Писании. Ибо нет иной надежной опоры ни у кого из нас. В любой миг нашей жизни, в любом месте и при любых обстоятельствах дух, душа и тело наши – в руке Его. Это относится и к срокам нашей жизни: «В Твоей руке дни [???? <итота?й> – «времена»] мои...» (Пс. 30, 16); и к телесному нашему естеству: «... что глина в руке горшечника, то вы в Моей руке.» (Иер. 18, 6); и к «нешаме» – бессмертному духу («дыханию»), и к «путям» – судьбе человека; все это – у «...Бога, в руке Которого дыхание твое и у Которого все пути твои.» (Дан. 5, 23).
Кроме того, арамейский глагол ??? <рэха?ц>, означающий «опираться», «надеяться», созвучен древнееврейскому ??? <раха?ц> – «омывать». Дух Господень, подобно живой воде, постоянно омывает сердца надеющихся на Него, и это позволяет им устоять в чистоте веры посреди нечистоты ложных учений (Римл. 5, 5). Вот почему об отступниках от истинной веры, впавших в идолопоклонство, Всевышний говорит:
... Меня, источник воды живой, оставили и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды. (Иер. 2, 13)
... Навуходоносор вполне осознает теперь, какую жертву принесли, ради утверждения истинной веры, иудейские мужи, и восхваляет их за то, что они
... Предали тела свои огню, чтобы не служить и не поклоняться иному богу, кроме Бога своего! (Дан. 3, 28)
В оригинале не сказано – «предали тела огню», а просто – «отдали свои тела». Осознав свою всецелую зависимость от Бога, Источника своего разума, чувства, самого бытия, дух человека становится способен «отдать свое тело», отказаться от земной жизни и пройти через смерть для воссоединения с Творцом в высшем мире:
... И как знаем, что, водворяясь в теле, мы устранены от Господа.
<...>
... То. желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа. (II Кор. 5, 6–8)
Отказаться от жизни в теле становится необходимым в том случае, когда человека ради продолжения его земного существования принуждают отречься от Создателя или совершить ужасающее преступление (убийство, кровосмешение и т. п.). Разумеется, лишать себя жизни в подавляющем большинстве случаев категорически запрещено, и это приравнивается к убийству (Исх. 20, 13); да притом ведь убивший себя уже не имеет возможности в земных условиях раскаяться в содеянном. Когда мы говорим об обстоятельствах, в которых необходимо жертвовать физической жизнью ради спасения души, то имеем в виду смерть от руки хулителей, принуждающих человека совершить смертный грех.
И вот, благодаря верности мужей, готовых на смерть ради Всевышнего, царь осознаёт величие Бога и разрешает поклоняться Ему в своем царстве всем желающим, а оскорбление Его приравнивает к государственному преступлению, караемому смертной казнью (ср. Дан. 2, 5):
И от меня дается повеление, чтобы из всякого народа, племени и языка кто произнесет хулу на Бога Седраха, Мисаха и Авденаго, был изрублен в куски, и дом его обращен в развалины, ибо нет иного бога, который мог бы так спасать. (Дан. 3, 29)
Столь огромные усилия были приложены свыше к тому, чтобы Вавилон обратился к Господу – и, как мы сказали, некоторым образом «восполнил» бы падение Израиля, в смысле обращения человечества к Творцу. К сожалению, Вавилон не обратился – и был разрушен, о чем с горестью говорит пророк Иеремия, имея в виду под «болезнью» Вавилона его идолопоклонство:
Врачевали мы Вавилон, но не исцелился; оставьте его, и пойдем каждый в свою землю, потому что приговор о нем достиг до небес и поднялся до облаков. (Иер. 51, 9)
Обращаясь к своему народу – иудеям, Иеремия, вдохновляемый Духом Господним, предрекает, что все старания иудеев «исцелить» духовно Вавилон не принесут успеха.
С того времени, как надежды на обращение Вавилона оказались тщетными, Всевышний в различных частях мира (не входящих в Вавилонское царство) попустил развиться нескольким великим духовным движениям – очевидно, с тем чтобы хотя бы отчасти возвысить религиозные представления человечества, в преддверии новой попытки обратить его в монотеизм. Именно с VI века до н. э., т. е. с эпохи разрушения иерусалимского Храма и временного торжества Вавилона, начинают широко распространяться такие возвышенные религиозно-философские учения, как, например, зороастризм – в Иране, конфуцианство и даосизм – в Китае. В Греции начала развиваться идеалистическая философия, достигшая впоследствии кульминации в платонизме. Так совершалось (насколько это было возможно, исходя из религиозно-культурного состояния государств той эпохи) частичное «исцеление» народов от скверны идолослужения – в ожидании новой возможности основания Царства Божьего на земле.
... Однако вернемся к царю Навуходоносору. Его приказ, пересказанный в стихах 28–29, был высказан устно. Но приводится и письменное послание царя ко всем его подданным, излагающее официальную версию происшедшего. Прежде чем привести это послание, Даниил сообщает:
Тогда царь возвысил Седраха, Мисаха и Авденаго в стране Вавилонской. (Дан. 3, 30)
Глагол ??? <цела?х> имеет в арамейском языке значение «осчастливить», «сделать успешным» (выше переведено как «возвысил»). Вот так, «с обратным знаком», осуществились замыслы недругов трех иудейских мужей – их завистников из числа халдеев! —
Нечестивый злоумышляет против праведника и скрежещет на него зубами своими —
Господь же посмеивается над ним, ибо видит, что приходит день его. (Пс. 36, 12–13)
Итак, спасенные Богом мужи не только остались наместниками царя в области Вавилонской, но и были «осчастливлены» им – видимо, вознаграждены драгоценными подарками. Но наибольшая их удача и наибольшее счастье, конечно же, заключались в духовном воздействии, оказанном ими на царя и на всю страну, что и запечатлелось в послании Навуходоносора:
Навуходоносор царь всем народам, племенам и языкам, живущим по всей земле: мир вам да умножится! (Дан. 3, 31)
Послание было предназначено для «всей земли» – следовательно, рассылалось и за пределы Вавилонского царства, что было нетрудно, учитывая обширные дипломатические контакты Вавилона, о которых нам известно из клинописных документов той эпохи.
Знамения и чудеса, какие совершил надо мною Всевышний Бог, угодно мне возвестить вам. (Дан. 3, 32)
Слово ?? <ат> означает «знак», «указанье», а ??? <тема?ґ> — «[нечто] изумляющее», «чудо». Навуходоносор не только был изумлен всем происшедшим, но и понял, что ему даны явные указания свыше: начать обращать страну в монотеистическую веру.
Как велики знамения Его и как могущественны чудеса Его! Царство Его – царство вечное, и владычество Его – в роды и роды. (Дан. 3, 33)
А вот это уже – настоящая проповедь со стороны царя! Не запрещая народам поклоняться прежним богам (это, по условиям того времени, было недостижимо), Навуходоносор, однако, в столь возвышенных и сильных словах прославляет единого Бога, что, надо думать, его послание возымело немалое влияние на веру многих (ср. Есф. 8, 17). Признавая Всевышнего Царем вечности, Навуходоносор тем самым, если и не отрицает совершенно, то по крайней мере весьма принижает традиционных богов Вавилона. Ибо именно им, в лице золотого истукана, отказались поклоняться иудейские мужи. Так что о религиозном синкретизме здесь не может быть и речи. И совершенно беспочвенны предположения некоторых библейских критиков, будто под именем ???? ???? <Элаґа? Илаа?> – Бога Вышнего (или Высшего) вавилонский царь понимал Мардука, главного бога своей страны, или синкретический образ, объединяющий в себе главных богов всех подвластных ему народов. Именно полемическая заостренность всей 3-й главы Книги Даниила против идолопоклонства как такового заставляет решительно отвергнуть такое предположение.
... Но что же в это время происходило с самим Даниилом, который в 3-й главе ни разу не упоминается? Видимо, он чудесным образом был избавлен от доноса халдеев – и, следовательно, от осуждения на казнь. Хотя мы можем быть уверены, что идолу он, конечно, ни за что не поклонился бы, как отказывался нарушить Закон Господень и во всех других случаях (ср. Дан. 6, 7–11). И еще в одном мы можем быть уверены: что Даниил усиленно молился за своих друзей, единясь с ними духом, хотя и находясь физически в ином месте. Подобные испытания ему самому еще предстояло пережить в будущем (Дан. 6, 16–17). Но и здесь его вклад в общее духовное дело был велик: ведь именно он впервые и с особой силой возвестил Навуходоносору о едином Боге и показал силу этого Бога (гл. 2)!
