Затем следует подношение пищи (НЬЮДЕ). Это должны быть лучшие из явств, которые вкушают люди и боги.
И, наконец, подношение музыки (ШАПТА). Вы подносите прекраснейшую музыку, при первых звуках которой порождается великое блаженство. В этот момент вы, держа ваджру, звоните в колокольчик.
Затем следует подношение для пяти органов чувств. Для глаз предназначено подношение прекраснейших, изысканных форм, для ушей — звуков, для носа — запахов, для языка — вкусов, для тела — тончайших тканей. Эти пять видов подношений безмерны, как пространство.
Итак, внешние и внутренние подношения заполняют собой все пространство, все стороны света...
Что такое внешние подношения? Это материальные подношения, которые вы ставите во время практики перед собой. Внутренние же подношения — это те обширные подношения, которые вы визуализируете.
Делая подношения, вы думаете: хотя все это пусто от самобытия и является проявлением союза блаженства и пустоты, я подношу свои дары вам, драгоценные наставники, божества, дхармапалы, дакини и т. д., для того, чтобы накопить заслуги, как можно скорее стать буддой и приносить благо живым существам жизнь за жизнью. Если вы будете делать подношения с такими мыслями, то ценность их возрастет.
Для того чтобы испечь пирог, нужно много ингредиентов, тогда он будет вкусным. Успешная духовная практика также состоит из многих компонентов, важнейшими из которых являются отречение, бодхичитта и познание пустоты. Хотя вы подносите мне множество пирожков, настоящих «пирогов» я пока не получаю. Я даю вам много «ингредиентов» в надежде, что вы сможете их использовать. Украсить пирог очень просто, а ингредиенты достать сложно. Сегодня в своем учении о подношениях я даю вам ингредиенты, благодаря которым ваш «духовный пирог» может обрести хоть какой-то вкус.
Именно поэтому Манджушри, давая учения ламе Цонкапе, делал такой сильный акцент на трех основах пути. Он говорил ламе Цонкапе, что пока не достигнут хоть некоторый уровень отречения, бодхичитты и понимания пустоты, не нужно медитировать на шесть йог Наропы, Махамудру и прочие высокие учения. Это будет пустой тратой времени, так как под видом практики тантры мы будем просто вращаться в сансаре. Вначале необходимо сосредоточиться на трех основах пути. Лама Цонкапа записал учение Манджушри в виде молитвы и поднес его своему сакьясскому наставнику Рендаве. Прочитав текст, Рендава приложил его к голове и заплакал, а потом сказал: «Я никак не ожидал, что у меня будет такой драгоценный ученик... Это хвала не для меня. Я недостоин ее. Она для тебя и должна быть обращена к тебе, потому что ты — истинное воплощение Манджушри. Это принесет благо многим живым существам».
За подношением для пяти органов чувств следует подношение мандалы. В этом месте Гуру-пуджи можно сделать обширное подношение мандалы, текст которого у вас есть. Нендро подношения мандалы нужно выполнять на данном этапе садханы.
(32) Гору Меру и четыре континента, семь драгоценностей, малые драгоценности и прочее, порождающие совершенный восторг земли и их обитателей и великое изобилие желаний богов и людей с чистой верой подношу вам, О Спасители, сокровищница сострадания, наивысшее Поле Заслуг!
Сейчас я расскажу, как делается подношение мандалы, Хранить составляющие мандалы нужно в специальном куске ткани, к которому пришита большая петля. Вначале вы продеваете голову в петлю, затем раскрываете ткань. Зачерпнув левой рукой немного зерна, монет, драгоценных камней (можно использовать маленькие кусочки хрусталя), вы берете левой же рукой основу мандалы. (Брать основу мандалы пустой рукой нельзя). Затем вы берете в правую руку горсть зерна и делаете три круговых движения против часовой стрелки, натирая основу тыльной стороной кисти (тем самым местом, где находятся три нервных окончания, по которым вы проверяете пульс). Благодаря этому вы очищаете тело, речь и ум, а также раскрываете центральный канал, являющийся частью тонкой нервной системы. Затем вы делаете одно круговое движение по часовой стрелке. Читая строки «Гору Меру и четыре континента...», вы насыпаете зерно горсткой в центре мандалы. Эта горстка зерна символизирует гору Меру. Далее вы насыпаете горстки зерна, символизирующие континенты, сначала — восточный (в том месте мандалы, где для вас находится восток) и далее по часовой стрелке три остальных континента. (Вы можете пронумеровать тибетские строчки, чтобы знать, где какое подношение следует делать). Этих символических подношений (груд зерна) может быть 24 или 37, хотя чаще всего их все-таки 24... Сами горстки вы насыпаете чисто механически, так как по-настоящему важно то, что вы при этом визуализируете: драгоценное подношение мандалы. Даже если вы перепутаете местонахождение той или иной горстки, это не страшно. Божество не откажется из-за этого от ваших подношений. Зато, если вы даже делаете все правильно, но при этом ничего не визуализируете, то ваше подношение ничего не стоит. Аналогично, когда вы пишете письмо, не имеет значения, как вы при этом держите ручку. Важно то, что вы пишете. Бывает, что у людей в России или в Тибете очень красивый почерк, а пишут они с жуткими ошибками и жуткие глупости. Также и здесь. Просто красивые жесты ничего не значат. Они произведут впечатление только на глупых людей, не умеющих ни читать, ни писать. Главное, как я уже говорил, — это ингредиенты.
Я очень рад снова с вами сегодня увидеться. Вам очень повезло, что вы получаете драгоценное учение по Гуру-пудже. Это источник счастья не только для вас самих, но и для многих живых существ.
Итак, слушайте учение с мотивацией Махаяны. Но не только это. Также вы должны получать учение, визуализируя себя в форме Ямантаки. Это очень хороший метод, именуемый союзом сутры и тантры. Вы не перескакиваете без подготовки на высокие тантрические практики и не ограничиваетесь практикой сутры, а сочетаете практику сутры с практикой тантры. Этот особый путь был указан ламой Цонкапой.
Мы должны быть последователями ламы Цонкапы, брать с него пример, поэтому наше внешнее поведение должно быть смиренным. Вам не следует демонстрировать, что вы «тантрический» практик. С виду вы должны быть обычным человеком. Не нужно показывать всем тантрические жесты и носить странные предметы на шее. Монахи и монахини должны одеваться определенным образом, а вы — нет. Вы просто должны быть хорошим и добрым по отношению к окружающим человеком. Это очень важно... Внутренне вы должны быть практиком Махаяны, то есть, заботиться о других больше, чем о себе. По крайней мере, не меньше, чем о себе. Вы не забываете о себе, так не забывайте и о других.
А что такое настоящая бодхичитта? Настоящая бодхичита — это когда вместо того, чтобы пренебрегать другими, вы пренебрегаете собой. Вместо того чтобы заботиться о себе, заботитесь о других. Наши мирские теории о том, что себя нужно любить больше других, глупы.
Как медитировать на бодхичитту? Вы не должны сидеть в позе лотоса и внушать себе, что окружающих нужно любить больше себя. Чтобы достичь результата, необходимо проанализировать то учение, которое я давал вам на протяжении последних пяти лет, и прийти к выводу, что себялюбие — это действительно глупо, а любовь и сострадание к другим — мудро. Вы должны понять, что себялюбие и эгоцентризм — это источник всех страданий, а забота о других — источник счастья.
Если вы будете размышлять подобным образом, то через некоторое время в вас разовьется убежденность в этом. Вы скажете себе: «Да, это правда, поэтому я буду любить окружающих больше себя». Вначале вы сможете пребывать в этой убежденности пять-десять минут, а потом вас снова начнут одолевать эгоцентричные мысли. В этом нет ничего дурного: просто наш ум привык мыслить подобным образом, и это непросто изменить. Приведу пример: если на корни горького на. вкус дерева капнуть несколько капель меда, то оно сладким от этого сразу не станет. Однако если смазывать его медом регулярно, то древесина им пропитается. Именно поэтому практика бодхичитты должна быть регулярной, как и любая другая буддийская практика.
Тибетские мастера испортили, избаловали русских буддистов, давая им учение тантры. Вы все хотите стать буддами немедленно. На самом деле наставники должны укреплять ваш ум, говоря, что достижение просветления займет многие эоны. И, только тогда, когда вы поймете, что внутренне к этому готовы, они могут указать вам краткий путь. В результате ваш прогресс будет очень быстрым. Именно поэтому я все время повторяю: «Не думайте, что все так просто. Это займет время». Если же вы хотите мгновенных результатов, поищите другого учителя. Я не знаю таких методов. Я сам бы был рад ими обладать. Если бы мгновенное достижение просветления было возможно, то Будда не давал бы столь обширных учений, а дал бы одну маленькую практику...
