Мастер Шенъянь - Буддизм на каждый день

Здесь нужно различать два случая. Первый возникает, когда пациент утратил жизненные функции. Такой человек не имеет ощущений и чувств, и его мозг клинически мертв. Жизнь такого пациента можно поддерживать, используя технические приспособления и аппараты. Прекратить поддержание жизнеобеспечения такого пациента не будет неправильным, но без применения какого-либо активного вмешательства, вроде смертельной инъекции, для ускорения исхода. Необходимо соблюдать обет отказа от убийства, пусть природа возьмет свое.

Другой случай, когда неизлечимо больной пациент еще обладает ощущениями и чувствами. Таким пациентам нельзя позволять умереть, даже если они желают этого, поскольку у них еще есть время для религиозной практики. Например, они могут произносить имя будды, молиться, медитировать и т. д. Идея заключается в том, что каждый должен использовать любую возможность для практики, чтобы способствовать лучшему перерождению, перед смертью привести в порядок карму.

Возможно, что люди, желающие умереть, испытывают острые боли и хотят покончить с ними. Если медицина может помочь снять боль, такую возможность необходимо использовать. Но даже если медицина бессильна совладать с болью, человеку необходимо иметь сильную решимость перенести ее, сознавая, что ситуация, в которой он оказался, и испытываемая им боль являются плодами его собственной кармы. Такого человека надо призывать заниматься практикой. Окружающие могут помогать ему, повторяя имя будды или молясь за него.

Встречаются промежуточные ситуации, когда нет четких свидетельств наличия чувств или умственной деятельности, но пациент может принимать пищу и отправлять физиологические потребности. Почти определенно в таких случаях уже отсутствует кармическое существо, но если тело показывает, что хочет кушать, его нужно кормить. Если нет, то этого не стоит делать. На Тайване был случай, когда 16-летняя девочка была сбита автомобилем и находилась в больнице до 40-летнего возраста. У нее нет никаких реакций, но она способна принимать пищу. Многие люди спрашивают, почему бы не прекратить ее мучения, сделав укол? Но жизнь еще теплится в ней, и мы не можем ее прекратить.

Даже если поддерживать жизнь этой женщины стоит очень дорого, и это тяжело для ее семьи морально и финансово, ее жизнь не следует прекращать. Если она еще способна чувствовать, она изживает свою плохую карму, и то же делает ее семья. От кармического возмездия невозможно уйти, не оплатив. Если не в этой жизни, то в другой.

В чем заключаются плохие последствия, если позволить ей умереть?

Если возникнет решение позволить ей умереть, сделав укол или просто отключив аппарат жизнеобеспечения, будет создана плохая карма убийства.

Если практикующий выражает желание умереть, стоит ли ему напомнить, что у такого решения возникнут кармические последствия?

Совершенно верно.

Относительно суицида, бывают ли какие-либо обстоятельства, когда оправдано лишение себя жизни? Что вы думаете о юридическом праве умереть? Ведь есть много немощных стариков, или людей, испытывающих настолько острую боль, что они желают умереть, или находящихся в вегетативном состоянии. Что вы думаете о вьетнамском монахе, который совершил самосожжение в знак протеста против нашествия коммунизма?

С точки зрения буддизма, все эти примеры противоречат учению. Принцип кармы заключается в том, что какие бы действия ни предпринимали люди, им придется испытать определенные последствия вне зависимости от того, здоровы они или нет, молоды или стары, полезны или бесполезны, способны осознавать или нет. Кроме того, причинно-следственная связь иногда затрагивает не только самих этих людей, но и каждого вокруг них.

Например, если у человека есть старый родитель, который сильно нуждается в помощи или испытывает острую боль, а, возможно, находится в вегетативном состоянии, то такой человек, проявляя заботу о больном, также испытывает последствия предыдущей кармы. Такие вещи затрагивают не только отдельного человека, но и других вовлеченных людей, поэтому мы не можем сказать: «Да, поскольку у этого человека сильные боли и это заставляет других людей страдать, мы должны позволить ему умереть». Это было бы совершенно неправильно.

В учениях Бодхидхармы есть текст под заглавием «Четыре практики для вступления на Путь». Первая заключается в уплате собственных долгов. Вторая — в гармонии с условиям. Третья учит не требовать ничего. Четвертая практика заключается в гармонии с дхармами. Это означает, что дхармы нужно воспринимать так, как они есть. Поэтому, если человек страдает, нам следует попытаться помочь ему, используя современную медицину, если это возможно. Но если ему невозможно помочь, тогда его страдание также является дхармой, поэтому мы должны воспринимать страдание как оно есть. Никто не имеет права произвольным образом убить себя или других, независимо от условий или состояния сознания. Как только мы отбираем жизнь, мы нарушаем основной принцип буддийской Дхармы. Что касается вьетнамского монаха, то это тоже недопустимо. Шакьямуни никогда не учил своих учеников самоубийству во имя спасения страны. Какое пустое расточительство!

Во времена Шакьямуни были люди, достигшие архатства. У некоторых из них появилась своеобразная идея, что, поскольку они достигли архатства, им больше нечего делать в этой жизни. Они полагали, что жизнь стала бессмысленной, и им можно умереть. Они считали себя свободными от помех, но боялись потерять это качество. Чтобы избавиться от этого страха, они и решили убить себя. В течение короткого промежутка времени многие из тех, кто считал себя архатом, покончили жизнь самоубийством. Когда Шакьямуни услышал об этом, он запретил такую практику.

Давайте вернемся к вегетативному состоянию. Сейчас есть технологии, которые позволяют поддерживать жизнь у людей в таком состоянии, в то время как в обычных условиях они погибли бы. Что вы думаете об этом?

Поскольку сейчас такие технологии доступны, мы должны предпринимать все возможные усилия, чтобы дать таким людям шанс на жизнь.

Здесь опять-таки речь идет о том, что нужно воспринимать дхармы как они есть. Это вопрос нашего собственного отношения. Если такие технологии недоступны, то вопроса нет. Если же аппаратура имеется в наличии, у вас есть выбор, применять ее или нет. Ее отключение, фактически, является пассивным способом умерщвления человека.

Если будет принят закон, разрешающий эвтаназию при определенных условиях, и при каких-то обстоятельствах человек решит последовать ему, как это отразится на карме?

Если такой закон действует, или в культуре имеется обычай убивать человека, испытывающего жестокие страдания, или позволять умирать людям в вегетативном состоянии, то тогда это зависит от того, есть у нас выбор или нет. Если выбора нет, то тогда будут создаваться последствия для коллективной кармы. Если решение ложится на усмотрение отдельного человека, то страдать будет индивидуальная карма.

Я испытал нечто подобное в собственной жизни. Моя мама попала в невозвратную кому. Врачи сказали, что она никогда не придет в себя, но у них была возможность поддерживать ее жизнь неопределенно долго. Стоимость их услуг была огромна. Однажды мама явилась мне во сне, и очень ясно заявила, что она уже ушла, что она давно оставила тело, и что мне следует направить все по естественному пути и позволить ее телу умереть.

С точки зрения буддийской Дхармы, нам не следует абсолютно верить такому психологическому опыту. Встреча с духами, с умершими родственниками, слушание голосов, напрямую или через медиума, ни один из таких опытов не является достоверным. Я не говорю, что они все ложны. Я хочу сказать, что они ненадежны. Если вы верите таким явлениям, то, возможно, вы будете искать встречи с ними, возрастет ваша к ним привязанность, появится зависимость от них и от связанного с этим взгляда на мир. Конечно, это может быть действительным, но может оказаться и просто плодом вашего собственного сознания.

С другой стороны, такой опыт может рассматриваться значимым в религиозном смысле. Мы не можем говорить, что буддистам следует или не следует иметь подобный опыт. Многие, в действительности, его имеют. Но отношение буддистов к этому заключается в том, что если люди испытывают что-то, то это не означает, что это обязательно истина.

Давайте предположим, что человек пребывает в необратимой коме, и его мозг мертв. То есть, высшие функции мозга не работают, и нет разумной вероятности, что такая деятельность возобновится в будущем. Функционирует только ствол мозга, который управляет физиологическими функциями. Положим, что нет никакого сверхъестественного контакта с душой человека, которая могла бы указать на отключение аппарата. Другими словами, мы можем полагаться только на современную медицину и наше собственное усмотрение. Не будет ли более сострадательным отключить аппарат, чтобы наступил естественный исход?