11. Просвещенная личность, утвердившаяся в отречении, занимает свое тело лежанием, сидением, гулянием, омовением, созерцанием, прикосновением, вдыханием запаха, едой, слушанием и так далее, но никогда не запутывается в такой деятельности. На самом деле, оставаясь в качестве свидетеля ко всем телесным функциям, она единственно лишь только использует свои телесные чувства вместе с их объектами и не становится запутанной, подобно неразумной личности.
12-13. Несмотря на то, что небо, или пространство, является местом покоя всего, оно не смешивается ни с чем, и не запутывается. Подобно этому, Солнце совсем не привязано к воде, в которой оно отражается в бесчисленных водоемах, и могущественный ветер, дующий повсюду, не затрагивается бесчисленными запахами и ароматами, через которые он проходит. Таким же самым образом самореализованная душа полностью отделена от материального тела и материального мира вокруг нее. Она подобна человеку, который проснулся и вышел из дремоты. Искусным зрением, отточенным отречением, самореализованная душа разрубает на куски все сомнения посредством знания о себе и полностью удаляет свое сознание от экспансии материального разнообразия.
14. Личность должна считаться полностью освобожденной от грубого и тонкого материальных тел, когда все функции его жизненной энергии, чувств, ума и разума совершаются без материального желания. Такая личность, хотя и пребывающая в теле, является незапутанной.
15. Иногда без явной причины тело бывает атаковано жестокими людьми или хищными животными. В другое время и в других местах, может быть внезапно предложено великое почтение и уважение. Тот, кто не становится ни сердитым, когда на него нападают, ни довольным, когда его почитают, является по-настоящему разумным.
16. Святой мудрец смотрит (на все) одинаковыми глазами и поэтому не затрагивается тем, что по материальным меркам является плохим или хорошим. На самом деле, хотя он и наблюдает за другими, совершающими хорошую и плохую работу и говорящими как следует и как не следует, мудрец не восхваляет и не критикует никого.
17. Для цели поддержания своего тела освобожденный мудрец не должен действовать, говорить или размышлять в терминах материально хорошего или плохого. Скорее он должен быть отреченным во всех материальных обстоятельствах, и, находя удовольствие в самореализации, он должен скитаться повсюду, ведя этот освобожденный жизненный стиль, внешне выглядя, как умственно отсталый дебил.
18. Если посредством педантичного <дотошного> изучения кто-либо становится опытным в чтении Ведической литературы, но не делает усилия, чтобы зафиксировать свой ум на Верховной Личности Бога, то затем его усилия становятся определенно подобными усилиям человека, который очень тщательно заботится о корове, которая не дает молока. Иными словами, плодом его кропотливого изучения Ведического знания будет просто сам труд. Других осязаемых результатов не будет.
19. Мой дорогой Уддхава, тот человек определенно является самым несчастным, который заботится о корове, что не дает молока, нецеломудренной жене, теле, полностью зависящем от других, бесполезных детях или богатстве, не используемом для настоящей цели. Подобно этому, тот, кто изучает Ведическое знание, лишенное Моей славы, также является самым несчастным.
20. Мой дорогой Уддхава, разумный человек никогда не должен обращаться к литературе, не содержащей описаний Моих деяний, которые очищают всю вселенную. На самом деле, Я создаю, поддерживаю и уничтожаю все материальное проявление. Среди всех Моих игровых воплощений самыми любимыми являются Кришна и Баларама. Любое так называемое знание, которое не признает этой Моей деятельности, является просто бесплодным и не приемлемым для тех, кто по-настоящему разумен.
21. Прийдя к этому заключению всего знания, каждый должен оставить ложную концепцию материального разнообразия, которую каждый навязывает душе, и таким образом прекратить свое материальное существование. Ум должен быть сосредоточен на Мне, потому что Я всепроникающий.
22. Мой дорогой Уддхава, если ты не способен освободить свой ум от всего материального беспокойства и таким образом занять его полностью на духовной платформе, то тогда выполняй всю свою деятельность, как подношение Мне, не пытаясь наслаждаться ее плодами.
23-24. Мой дорогой Уддхава, рассказы о Моих играх и качествах являются всеблагоприятными и очищают всю вселенную. Преданный человек, который постоянно слушает, прославляет и помнит такую трансцендентальную деятельность, который посредством драматических представлений оживляет Мои игры, начиная с Моего появления, и который принимает полное убежище у Меня, посвящая свою религиозную, чувственную и профессиональную деятельность Моему удовлетворению, определенно обретает немеркнущее преданное служение Мне, вечной Личности Бога.
25. Тот, кто достигает чистого преданного служения через общение с Моими преданными, всегда занимается поклонением Мне. Таким образом он очень легко приходит в Мою обитель, которая открывается Моими преданными.
26-27. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь, О Верховная Личность Бога, какой тип личности Ты считаешь Своим истинным преданным, и какой тип преданного служения одобряется великими преданными, как достойный быть предложенным Твоему Величеству? Мой дорогой правитель вселенских правителей, О Господь Ваикунтхи и всемогущий Бог вселенной, я - Твой преданный, и, так как я люблю Тебя, я не имею другого убежища, кроме Тебя. Поэтому, пожалуйста, объясни это мне.
28. Мой дорогой Господь, как Абсолютная Истина, Ты трансцендентален к материальной природе, и подобно небу Ты никогда не запутываешься ни на каком пути. И все таки, управляемый любовью Своих преданных Ты принимаешь много различных форм, воплощающихся согласно желаниям Твоих преданных.
29-32. Верховная Личность Бога сказал: О Уддхава, святой человек является милостивым [крипалу] и никогда не обижает других [акрита-дроха]. Даже если другие агрессивны (к нему), он терпелив и всепрощающ ко всем живым существам [титикшу]. Его сила и значение в жизни исходят из самой истины [сатйа-сара], он свободен от всей зависти и ревности [анавадйа-атма], и его ум одинаков в материальном счастье и несчастье [шама]. Таким образом он посвящает свое время работе для благополучия всех остальных [сарвопакарака]. Его разум никогда не бывает сбит с толку материальными желаниями [камаир ахата-дхи], и он подчинил себе свои чувства [данта]. Его поведение всегда является приятным, всегда образцовым [шучи] и никогда не является грубым [мриду], и он свободен от (чувства) собственничества [акинчана]. Он никогда не прилагает усилия в обычной, мирской деятельности [аниха], и он строго контролирует свой прием пищи [мита-бхук]. Поэтому он всегда остается умиротворенным [шанта] и уравновешенным <стойким> [стхира]. Святой человек является глубоким по мысли [муни] и принимает Меня своим единственным убежищем [мат-шарана]. Такой человек очень осмотрителен в исполнении своих обязанностей [апраматта], и никогда не бывает подвержен поверхностным изменениям [дхритиман], потому что он устойчив и благороден, даже в ситуации несчастья [габхиратма]. Он одержал победу над шестью материальными качествами, - а именно, - голодом, жаждой, скорбью, иллюзией, старостью и смертью [джита-шад-гуна]. Он свободен от всего желания престижа [амани] и предлагает почет другим [мана-да]. Он опытен <искусен> в оживлении сознания Кришны других [калйа] и поэтому никогда никого не обманывает [маитра]. Скорее, он является благожелательным другом всем, будучи самым милостивым [каруника]. Он в совершенстве понимает, что обычные религиозные обязанности, предписанные Мной в различных Ведических писаниях, обладают благосклонными качествами, которые очищают исполнителя, и он знает, что пренебрежение такими обязанностями продлевает противоречие в жизни каждого. Приняв полное убежище у Моих лотосных стоп, однако, святой человек в конечном счете отрекается от таких обычных религиозных обязанностей и поклоняется Мне одному [кави]. Таким образом он должен считаться лучшим среди всех живых существ.
33. Мои преданные могут или не могут точно знать, что Я, кто Я и как Я существую, но если они поклоняются Мне с беспримесной любовью, то Я считаю их лучшими из преданных.
34-41. Мой дорогой Уддхава, каждый может оставить ложные гордость и престиж, занимаясь исполнением преданной деятельности. Каждый может очистить себя посредством созерцания, прикосновения, поклонения, служения и предложения молитв прославления и глубоких поклонов Моей форме в качестве Божества и Моим чистым преданным. Каждый должен также прославлять Мои трансцендентальные качества и деяния, слушать с любовью и верой рассказы о Моей славе и постоянно медитировать на Меня. Каждый должен предлагать Мне все, чего бы он ни приобретал, и, принимая себя за Моего вечного слугу, каждый должен вручить себя полностью Мне. Каждый должен всегда обсуждать Мои рождение и поступки и наслаждаться жизнью, принимая участие в праздниках, таких как Джанмаштами, которые прославляют Мои игры. В моем храме нужно также принимать участие в праздниках и церемониях посредством пения, танцев, игры на музыкальных инструментах и разговора обо Мне с другими Ваишнавами. Каждый должен соблюдать все регулярно празднуемые ежегодные праздники, посещая церемонии, места поломничества и предлагая жертвоприношения. Каждый должен также соблюдать религиозные обеты, такие как Екадаши и принять посвящение при помощи процедур, упомянутых в Ведах, Панчаратре и других подобных писаниях. Каждый должен преданно и любовно поддерживать установление Моего Божества, и индивидуально или вместе с другими должен работать над воздвижением сознающих Кришну храмов и городов, а также цветочных аллей, фруктовых садов и специальных территорий для проведения Моих игр. Каждый должен считать себя Моим смиренным слугой, без двуличия, и таким образом должен помогать чистить храм, который является Моим домом. Сначала нужно подмести и тщательно вытереть пыль, а затем нужно промыть (все) водой и коровьим навозом. Просушив храм, нужно окропить его ароматичной водой и украсить храм мандалами. Таким образом каждый должен действовать в точности, как Мой слуга. Преданный никогда не рекламирует своей преданной деятельности; поэтому его служение не будет причиной тщеславия. Никто и никогда не должен использовать лампы, которые предлагаются Мне, для других целей, просто потому что нужно освещение, и подобно этому, никогда нельзя предлагать Мне что-нибудь, что было предложено другим или использовано ими. Что бы ни было самым желанным в этом материальном мире, и что бы ни было самым дорогим ему - каждый должен предлагать те же самые вещи Мне. Такие предложения готовят каждого для вечной жизни.
