Не планируй слишком много, поскольку в этой жизни, мимолетной как сон, нет времени на пустые замыслы и приготовления.
Пока не прекратилось твое цепляние за эго, черные и белые проявления причин и следствий неизбежны, так что усердно старайся совершать полезные поступки и избегать вредных.
Даже если ты постиг необусловленную природу, не приуменьшай значение обусловленных полезных дел – приложи максимум усилий к увеличению положительных накоплений и очищению загрязнений.
Отбрось ошибочное цепляние за эго, которое ожидает, пока появятся опыт и постижение, признаки осуществления, способность помогать другим, но не оставляет тебе времени на практику. Пока не достигнешь Просветления, старайся никогда не отделять свой ум от Состояния истины.
Сегодня чрезвычайно многие люди преисполняются ликования и тщеславия, когда после непродолжительной практики у них появляются признаки сверхзнания, чудесные способности или видения, сила убеждения или влияния на других, ученики, слава, последователи и тому подобное. Тем самым они навлекают беду на себя и других людей в этой жизни и следующих. Нет более надежного способа принять препятствия за достижения, но мало кто это понимает.
Самые явные знаки осуществления – это преданность Мастеру, чистое восприятие братьев и сестер в Дхарме, сочувствие к другим существам, совестливое отношение к причинно-следственной зависимости, разочарование в сансаре, отсутствие привязанности к материальным вещам, миролюбивый и мягкий характер, однонаправленная сосредоточенность на практике. Когда в человеке все эти качества увеличиваются, можно заключить, что он на верном пути. В эту темную эпоху кажется, что мастера линии преемственности Дхармы и обычные практикующие должны соперничать друг с другом в достижениях и развивать свое мастерство, но, судя по их делам, они соперничают только в том, чтобы противоречить Дхарме. Верно сказал в свое время Гьялва Янг Гёнпа: «Ржут, как породистые лошади, когда говорят о Дхарме, но лают, как уличные псы, когда пытаются применить ее на практике».
Гьялсе Тхогме говорит:
Хотя нет уверенности, что сегодня я не умру,
Я упрямо готовлюсь жить вечно.
В минуту смерти я наверняка буду рыдать
в отчаянии!
Ниже он продолжает:
Хотя я не могу вынести даже крошечного страдания,
Я, похоже, достаточно храбр,
чтобы не принимать в расчет причину и следствие.
Меня наверняка унесет в пучину низших сфер!
Еще он говорил:
Связав себя обещанием упражняться
в четырех видах духовной практики[55],
Я настолько самоуверен, что жажду
престижа и власти!
Я наверняка не смогу сдержать своих обещаний.
И далее:
Когда живот мой набит, а солнце пригревает,
я надеваю маску практикующего.
Но, едва встречу беду и страдание,
я превращаюсь в обычного человека.
Мойум наверняка не пронизан Дхармой!
Именно так все и обстоит на самом деле. Вот почему блистательный Цуглаг Тхренгва сказал:
Не суди о своей и чужих
линиях преемственности Дхармы.
Если поступаешь в противоречии с Учением,
обязательно встретишь беду.
Если обнаружишь в себе эти недостатки, приложи
все силы к тому, чтобы от них избавиться!
Великая печать, Великое совершенство
и Великий срединный путь,
Умиротворение и Отсечение,
Шесть союзов, Пять стадий и Шесть йог,
Слияние и перенос, Путь и Плод, все остальное —
Хотя таких категорий очень много,
Все это лишь различные подходы, разные двери.
Когда постигнешь значение каждой из них —
Они все станут неразделимыми и равными.
В точности как он говорит, нет поучений слабых или поверхностных; но иногда человек не отвечает необходимым требованиям и потому не достигает зрелости и Освобождения. Поэтому, пожалуйста, приложите все усилия к тому, чтобы суметь смешать Учение со своим умом, какой бы системе Дхармы вы ни следовали. Это мое искреннее пожелание всем буддистам будущих поколений.
Здесь вкратце изложены ответы на твои вопросы. Тонкости, в которые я здесь не вдавался, ты найдешь в комментариях мастеров прошлого, например, в поучениях по Махамудре Девятого Кармапы. В трудах всех драгоценных учителей Кагью содержатся также подробности, касающиеся последовательных ступеней четырех йог, способ прохождения по путям и стадиям, методы устранения помех, исправления ошибок и отклонений. В других своих работах[56] я описал свое скромное видение, и поэтому не привожу здесь эти объяснения, чтобы не произносить слишком много слов. В любом случае сущностное значение таково: не следует питать иллюзий относительно разделения на медитацию и медитирующий ум; лучше придерживаться взгляда неразделимого исчерпания концепций и явлений[57]. Пойми, пожалуйста, что нет нужды надеяться на достижение каких-либо стадий опыта, путей или ступеней, или стремиться к нему.
Э Ма!
Победоносные и все их сыновья и излучения
Никогда не занимались ничем другим —
только вдохновляли и направляли существ.
Поэтому они указывают бесчисленные двери в Дхарму
Людям с различными возможностями.
И хотя единственный голос —
невыразимое наивысшее семя всех выражений —
Содержит 84 000 оттенков для разных людей,
Все оттенки едины в непревзойденной природе
абсолютной истины.
Единство есть просветленная сущность Сугат,
Изначальная природа всех живущих.
Омраченные неведением,
Как бедняк, не ведающий о сокровище,
что закопано под его хижиной,
Все существа постоянно страдают
в иллюзорной темнице запутанного мышления.
Так человек принимает веревку за змею,
А белую раковину за желтую[58].
Эти существа скитаются без цели,
Встречая сотни видов страданий.
От всех несчастий их может спасти
Держатель ваджры, проводник на пути Освобождения.
Сущность всего океана его поучений,
Быстрый путь, что достойным дарует счастье
в течение одной жизни,
Одновременно осуществляет 84 000 разделов Дхармы
В самых глубинных аспектах созревания и Освобождения.
Если не постигаешь сущностный смысл,
Можешь развернуть все обширное богатство сказанных слов,
Но не обретешь плод непревзойденного Просветления.
Обрати на это внимание, Мипхам Гёнпо.
Хотя белоснежный блеск твоей предыдущей практики
Не оставляет места ни единому атому
сомнения или соперничества,
Распространяй этот свет исследования
Как утверждения благородных существ,
Чтобы полностью расцвели лотосы
достойных искателей Освобождения.
Чтобы дать буддийский ответ на буддийский вопрос,
Нужно развить четыре вида верного
различающего осознавания[59].
Поскольку я не обладаю богатством
трехчастного знания,
Ученым людям эти вольные ответы
покажутся смешными.
Я не прошел долгий путь обучения,
Но всегда однонаправленно стремился
к истинному смыслу.
Да, я полностью омрачен безначальным мраком
вредных склонностей
И покрыт завесами черных и белых отвлечений.
В восьмилетием возрасте я вступил на этот путь
настоящих тайн.
Многие искусные мастера вскармливали меня
своим сочувствием.
Тем не менее паутина дня и ночи не разорвана[60],
И сейчас я всего лишь старый человек.
Я не способен решать мирские задачи.
Не хочу и не буду этого делать.
Хотя я двадцать семь лет повел в отшельничестве,
Я не обрел йогических совершенств и остался
обычным человеком.
Потому у меня нет основы, чтобы верно передать
ключевую суть поучений.
Даже если бы я пытался, это не звучало бы
убедительно.
Тем не менее я не могу повернуться спиной,
когда ты спрашиваешь.
Пусть в этих глупых записях не будет ошибки!
Когда я вижу, как люди этой темной эпохи
извращают практику
Созревания и Освобождения —
Аспектов Тайной мантры, вершины всех колесниц, —
Пусть те искренние слова, что я не смог
сдержать, как бык – свой призывный рев,
Не причинят боли человеческим ушам.
Пусть мои слова превратятся в алмаз,
что сокрушит жернова
Бесконечной мельницы ядов ума и кармы,
причины и следствия,
Для блага всех существ – в прошлом моих матерей,
Наполняющих безграничное пространство до края,
И поможет им перебраться на материк
наивысшего Освобождения.
Пусть все живущие без исключения быстро обретут
Великую неразрушимую мудрость неразделимых
Четырех состояний,
Пусть опасный океан существования высохнет
от самых глубин.
Пусть пребудет с нами благо постижения
изначальной пробужденности!
Я выражаю эти глубокие и важные аспекты быстрого пути под влиянием вдохновения, которое внушил мне великий учитель Карма Мипхам Гёнпо. Я, Нацог Рангдрёл, иначе известный под именем Ригдзин Намгьял, старик, чья практика отречения ограничена лишь пожеланиями, писал это в перерывах между своими духовными занятиями при растущей луне, в девятом месяце Шестеричного созревания (миндруг) года Железной Мыши (1660 г.), «включающего все» (кюндэн). Пусть благодаря заслуге от этого действия все существа отвернутся от умозрительного пути запутанных словесных игр, вступят на превосходный, безупречный путь созревания и Освобождения высшей колесницы и обретут на нем совершенство. Мангалам. Пусть это послужит благу.
