«Недостаток веры» — так следует ответить. У недостатка веры, монахи, есть причина. Он небеспричинен. И что является источником недостатка веры?
«Слушание того, что не является подлинной Дхаммой» — так следует ответить. У слушания того, что не является подлинной Дхаммой, монахи, есть причина. Оно небеспричинно. И что является источником слушания того, что не является подлинной Дхаммой?
«Общение с неправильными людьми» — так следует ответить.
Точно таким же образом, монахи, общение с неправильными людьми ведёт к слушанию того, что не является подлинной Дхаммой. Слушание того, что не является подлинной Дхаммой, ведёт к недостатку веры. Недостаток веры ведёт к неосновательному вниманию. Неосновательное внимание ведёт к недостатку осознанности и бдительности. Недостаток осознанности и бдительности ведёт к недостатку охраны дверей чувств. Недостаток охраны дверей чувств ведёт к трём видам неправильного поведения. Три вида неправильного поведения ведут к пяти помехам. Пять помех ведут к невежеству. Невежество ведёт к жажде к существованию. Таким образом [всё это] является пищей для жажды к существованию, и таким образом это ведёт к жажде существовать.
Монахи, подобно тому, как дождь проливается на вершины гор, и водяные потоки устремляются вниз по склонам, наполняя расселины, овраги, ручьи. Когда расселины, овраги и ручьи переполнены, они наполняют пруды. Когда пруды переполнены, они наполняют озёра. Когда озёра переполнены, они наполняют речушки. Когда речушки переполнены, они наполняют полноводные реки. Когда полноводные реки переполнены, они наполняют великий океан. Таким образом [всё это] является пищей для океана, и таким образом наполняется океан. Точно также имеется пища для жажды к существованию, и таким образом это ведёт к жажде существовать.
Точно также, монахи, общение с неправильными людьми ведёт к слушанию того, что не является подлинной Дхаммой. Слушание того, что не является подлинной Дхаммой, ведёт к недостатку веры. Недостаток веры ведёт к неосновательному вниманию. Неосновательное внимание ведёт к недостатку осознанности и бдительности. Недостаток осознанности и бдительности ведёт к недостатку охраны дверей чувств. Недостаток охраны дверей чувств ведёт к трём видам неправильного поведения. Три вида неправильного поведения ведут к пяти помехам. Пять помех ведут к невежеству. Невежество ведёт к жажде существовать. Таким образом [всё это] является пищей для жажды к существованию, и таким образом это ведёт к жажде существовать.
Освобождение посредством прямого знания, монахи, также имеет причину. Оно небеспричинно. И что является источником освобождения посредством прямого знания?
«Семь факторов просветления»[21] — так следует ответить. Семь факторов просветления, монахи, также имеют причину. Они небеспричинны. И что является источником семи факторов просветления?
«Практика четырёх основ внимательности»[22] — так следует ответить. Практика четырёх основ внимательности, монахи, имеет причину. Она небеспричинна. И что является источником практики четырёх основ внимательности?
«Три вида правильного поведения» — так следует ответить. Три вида правильного поведения, монахи, имеют причину. Они небеспричинны. И что является источником трёх видов правильного поведения?
«Охрана дверей чувств» — так следует ответить. Охрана дверей чувств, монахи, имеет причину. Она небеспричинна. И что является источником охраны дверей чувств?
«Осознанность и бдительность» — так следует ответить. Осознанность и бдительность, монахи, имеют причину. Они небеспричинны. И что является источником осознанности и бдительности?
«Основательное внимание» — так следует ответить. Основательное внимание, монахи, имеет причину. Оно небеспричинно. И что является источником основательного внимания
«Вера» — так следует ответить. Вера, монахи, имеет причину. Она небеспричинна. И что является источником веры?
«Слушание подлинной Дхаммы» — так следует ответить. Слушание подлинной Дхаммы, монахи, имеет причину. Оно небеспричинно. И что является источником слушания подлинной Дхаммы?
«Общение с правильными людьми» — так следует ответить.
Точно таким же образом, монахи, общение с правильными людьми ведёт к слушанию подлинной Дхаммы. Слушание подлинной Дхаммы ведёт появлению веры. Вера ведёт к основательному вниманию. Основательное внимание ведёт к осознанности и бдительности. Осознанность и бдительность ведут к охране дверей чувств. Охрана дверей чувств ведёт к трём видам правильного поведения. Три вида правильного поведения ведут к практике четырёх основ внимательности. Практика четырёх основ внимательности ведёт к семи факторам просветления. Семь факторов просветления ведут к освобождению посредством прямого знания. Таким образом [всё это] является пищей для освобождения посредством прямого знания, и таким образом это ведёт к прямому знанию.
Монахи, подобно тому, как дождь проливается на вершины гор, и водяные потоки устремляются вниз по склонам, наполняя расселины, овраги, ручьи. Когда расселины, овраги и ручьи переполнены, они наполняют пруды. Когда пруды переполнены, они наполняют озёра. Когда озёра переполнены, они наполняют речушки. Когда речушки переполнены, они наполняют полноводные реки. Когда полноводные реки переполнены, они наполняют великий океан. Таким образом [всё это] является пищей для океана, и таким образом наполняется океан. Точно также имеется пища для освобождения посредством прямого знания, и таким образом это ведёт к освобождению.
Точно также, монахи, общение с правильными людьми ведёт к слушанию подлинной Дхаммы. Слушание подлинной Дхаммы ведёт к появлению веры. Вера ведёт к основательному вниманию. Основательное внимание ведёт к осознанности и бдительности. Осознанность и бдительность ведут к охране дверей чувств. Охрана дверей чувств ведёт к трём видам правильного поведения. Три вида правильного поведения ведут к практике четырёх основ внимательности. Практика четырёх основ внимательности ведёт к семи факторам просветления. Семь факторов просветления ведут к освобождению посредством прямого знания. Таким образом [всё это] является пищей для освобождения посредством прямого знания, и таким образом это ведёт к освобождению».
АН 10.7
Сарипутта сутта: Беседа с Сарипуттой
Редакция перевода: 27.01.2010
Перевод с английского: SV
источник: www.accesstoinsight.org
Достопочтенный Ананда отправился к Достопочтенному Сарипутте и по прибытии обменялся с ним вежливыми приветствиями. Затем он сел рядом и обратился к Дост. Сарипутте: «Друг Сарипутта, может ли монах достичь такого сосредоточения, в котором он не воспринимал бы ни землю по отношению к земле, ни воду по отношению к воде, ни огонь… ни ветер… ни сферу безграничности пространства… ни сферу безграничности сознания… ни сферу отсутствия чего бы то ни было… ни сферу ни восприятия, ни не-восприятия… ни этот мир… ни иной мир по отношению к иному миру, но всё же воспринимал бы [что-то]?»
«Да, друг Ананда, он может…»
«Но как, друг Сарипутта, возможно, чтобы монах достиг такого сосредоточения, что он не воспринимал бы ни землю по отношению к земле… ни иной мир по отношению к иному миру, но всё же воспринимал бы [что-то]?»
«Однажды, друг Ананда, когда я пребывал прямо здесь, в Саваттхи, в Роще Слепого Человека, я достиг такого сосредоточения, что не воспринимал ни землю по отношению к земле… ни иной мир по отношению к иному миру, и всё-таки воспринимал [кое-что]».
«Но что, друг Сарипутта, ты воспринимал в тот момент?»
«Прекращение становления — ниббана — прекращение становления — ниббана»: одно восприятие возникло во мне, друг Ананда, по мере того, как другое восприятие прекратилось. Подобно тому, как в пылающем костре одно пламя появляется, как только другое исчезает, то, аналогично, одно восприятие возникло во мне по мере того, как другое прекратилось: «прекращение становления — ниббана — прекращение становления — ниббана». [Вот что] в тот момент я воспринимал — «прекращение становления — ниббана».
АН 10.92
Вера сутта: Враждебность
Редакция перевода: 10.10.2009
Перевод с английского: SV
источник: www.accesstoinsight.ru
И тогда домохозяин Анатапиндика отправился к Благословенному и по прибытии, поклонившись ему, сел рядом. Затем Благословенный сказал ему: «Когда у благородного ученика успокоены пять форм страха и враждебности; когда он наделён четырьмя факторами вступления в поток; и когда он, за счёт мудрости, правильно увидел и правильно нащупал благородный метод — то тогда, если он хочет, он может заявить о себе: «Ада не будет; утробы животных не будет; состояния голодных духов не будет; состояний лишений, нищеты, плохих обителей не будет! Я — вступивший в поток, непреклонный, никогда более не способный родиться в низших мирах, устремлённый к само-пробуждению!»
