Чтобы осознать полное значение термина «бхава», нужно обратиться к Ангуттара Никае 3.76, где Достопочтенный Ананда спрашивает Будду: «Что такое бхава?». Будда отвечает вопросом: «Если бы не было каммы, созревающей в кама-локе, было бы существование в мире пяти чувств?» Затем он задаёт аналогичные вопросы, говоря о двух других мирах: «Если бы не было каммы, созревающей в рупа-локе, было бы существование в мире форм? Если бы не было каммы, созревающей в арупа-локе, было бы существование в бесформенном мире?» Ананда всё так же отвечает на каждый из них: «Конечно нет». Тогда Будда объясняет далее: «Поэтому, Ананда, ты можешь считать камму (действия телом, речью, умом) полем, можешь считать сознание семечком, можешь считать жажду влагой. Так, у существ, ослеплённых невежеством и скованных жаждой, появляется утверждение сознания в этом нижнем мире (мире пяти чувств) (и далее аналогично речь идёт о двух более высоких мирах). Поэтому в будущем появляется новое становление (пуна-бхава) и перерождение (абхиниббатти)». Здесь Будда даёт пример с ростком, где камма — это поле, сознание — семя, жажда — влага. Так объясняется, каким образом «бхава» является условием для рождения (джати).
«Монахи, и что такое цепляние? Есть четыре цепляния: цепляние к чувственным удовольствиям, цепляние к мнениям, цепляние к ритуалам и церемониям, цепляние к идее о «я». Это называется цеплянием.
Монахи, и что такое жажда? Есть эти шесть типов жажды: жажда к формам (видам), жажда к звукам, жажда к запахам, жажда к вкусам, жажда к тактильным ощущениям, жажда к умственным объектам. Это называется жаждой.
Монахи, и что такое чувствование (ведана)?[4]. Есть эти шесть типов чувствования: чувствование, рождённое контактом глаза, чувствование, рождённое контактом уха, чувствование, рождённое контактом носа, чувствование, рождённое контактом языка, чувствование, рождённое контактом тела, чувствование, рождённое контактом ума. Это называется чувствованием.
Монахи, и что такое контакт? Есть эти шесть типов контакта: контакт глаза, контакт уха, контакт носа, контакт языка, контакт тела, контакт ума. Это называется контактом.
Монахи, и что такое шесть чувственных опор? Есть эти шесть чувственных опор: глаз, ухо, нос, язык, тело, ум. Это называется шестью чувственными опорами.
Монахи, и что такое имя-и-форма (нама-рупа)? Чувство, восприятие, намерение (четана), контакт и внимание (манасикара): это называется именем. Четыре великих элемента, и форма, основанная на четырёх великих элементах: это называется формой. Это имя и эта форма называются именем-и-формой.
Монахи, и что такое сознание? Есть эти шесть типов сознания: сознание глаза, сознание уха, сознание носа, сознание языка, сознание тела, сознание ума. Это называется сознанием.
Монахи, и что такое формирователи (санкхара)?
Есть эти три формирователя: телесные формирователи, словесные формирователи, умственные формирователи. Это называется формирователями».
Значение термина «санкхара» иногда оспаривается, поскольку у этого слова есть много иных значений в разных контекстах. Если использовать данный термин для объяснения причины перерождения, то нужно обратиться к Санкхарупапатти сутте (МН 120). Санкхарупапатти означает «перерождение согласно санкхаре». Здесь Будда говорит о том, как те или иные существа возникают в различных мирах в соответствии с их прошлыми намеренными действиями телом, речью, умом. Это такие действия тела, речи и ума, которые сопровождаются волей, намерением (четана). Именно эта камма даёт последующее перерождение, и именно она называется санкхарой. В другой сутте (СН 12.51) Будда говорит о том, что когда невежественный человек (авиджагато) выстраивает благую санкхару (пунньям санкхарам абхисанкароти), его сознание направляется в благой удел. Если он выстраивает неблагую санкхару (апунньям санкхарам абхисанкароти), его сознание направляется в плохой удел. Если он выстраивает аненджа-санкхару (аненджа означает нечто посередине), то его сознание направляется в соответствующий этому удел. Это опять-таки показывает, что есть три вида санкхар — благая, неблагая, и та, что между ними — и эти санкхары являются работой каммы. Точно также камма может создаваться телом, речью и умом, и потому есть эти три вида санкхар — телесная, словесная и умственная санкхара.
«Монахи, и что такое невежество (авиджа)? Незнание страдания, незнание причины страдания, незнание прекращения страдания, незнание пути практики, ведущего к прекращению страдания: Это называется неведением».
4. Причинность и двенадцать звеньев
Вместе с Взаимозависимым Возникновением Будда также учил идаппаччаяте — причинности. Стандартная формула причинности такова:
«Когда есть это, есть то. С возникновением этого, возникает то.
Когда этого нет, нет и того. С прекращением этого, прекращается то».
«Imasmim sati, idam hoti. Imass uppadadam uppajjati.
Imasmim asati, idam na hoti. Imassa nirodha, idam nirujjhati».
(СН 12.21)
Первое, на что стоит обратить внимание в такой причинности — это то, что между причиной и последствием может быть значительный промежуток времени. Ошибочно считать, что последствие наступает мгновенно после причины, или же одновременно с причиной. В буддийской причинности причина и последствие могут быть разделены любым промежутком времени.
Две вышеупомянутые фразы — «имасмим сати, идам хоти» и «имасмим асати, идам на хоти» — это грамматические конструкции, называемые на пали «местными абсолютами». Профессор А.К. Вардер в «Введении в Пали» (стр. 103) категорически утверждает, что в такой грамматической конструкции подчинённое действие (причина) может предшествовать или быть одновременным с основным действием (последствием). В языке пали грамматика позволяет причине предшествовать последствию за любой промежуток времени.
Например, в Нидана Саньютте (СН 12.10) Будда говорит:
«Когда есть рождение, есть смерть. С возникновением рождения, возникает смерть».
Как уже было показано в Нидана Саньютте «рождение» и «смерть» следует понимать в их привычных значениях. Очевидно, что рождение и смерть не происходят одновременно, как и рождение не предшествует смерти всего за мгновение. Иногда рождение предшествует смерти за много лет — 80, 90, 100, даже 120.
Я сделал здесь особое ударение, поскольку некоторые современные авторы неправильно понимают этот момент, когда объясняют Взаимозависимое Возникновение. Факт в том, что между причиной и следствием может быть длительный промежуток времени.
5. О значении терминов «сандиттхика» и «акалика»
Некоторые современные авторы предполагают, что следствие должно происходить одновременно с его причиной, или же через мгновение, и посему это и означает, что Дхамму можно увидеть «здесь и сейчас», что она «мгновенна». Они выдвигают аргумент, что поскольку Дхамма сандиттхика и акалика, а Взаимозависимое Возникновение — это одно из центральных положений Дхаммы, то, таким образом, Взаимозависимое Возникновение тоже должно быть сандиттхика и акалика. Но действительно ли «сандиттхика» означает «видимое здесь и сейчас»? Означает ли «акалика» мгновенность? Я покажу, что такие переводы могут быть обманчивыми.
В суттах есть отрывки, которые совершенно чётко объясняют термины «сандиттхика» — например в Махадуккхаккхандха сутте (МН 13). Здесь описываются опасности чувственных наслаждений, и приводятся семь примеров последствий, которые можно испытать в этой самой жизни. Все семь описываются термином «сандиттхика». Это противопоставляется последствию чувственных наслаждений, описываемых в следующей части сутты, где речь идёт уже об опыте после смерти, и это называется «сампарайика». Очевидно, «сандиттхика» и «сампарайика» — это антонимы (слова с противоположными значениями). В этом контексте «сандиттхика» должно означать «видимое в этой жизни». Хотя некоторые палийские слова могут иметь различные значения в разных контекстах, это случается не столь часто, и вполне разумно предполагать, что «сандиттхика» означает «видимое в этой самой жизни» и в других контекстах также.
Сандиттхика и калика (противоположность «акалике») используются в связке во фразе, которая встречается три раза в суттах СН 1.20, СН 4.21, МН 70. Фраза, с небольшими изменениями, такова:
«Я не устремляюсь к тому, что «калика», отбросив то, что «сандиттхика».
