Всем нам нужно поучиться у этой маленькой птички. Как могло это крошечное существо повлиять на могучий океан? Только благодаря твёрдой решимости и уверенности в себе. Она никогда не думала: “О, я всего лишь маленькая птичка, что могу я сделать? Смею ли я даже подумать о том, что добьюсь справедливости в борьбе с могущественным океаном?” Бог всегда одобряет твёрдую решимость и искренние усилия в борьбе за доброе дело.
72. Сахаcа – садхана
(безрассудство – духовная практика)
Царь Викрамадитья путешествовал как-то инкогнито по своему царству, чтобы узнать, чем занимаются его подданные. Однажды он увидел старого брахмана , совершающего яджну – жертвоприношение огню. Яджна шла уже много лет подряд, поэтому рядом с жертвенным алтарём выросла целая гора золы. Царь спросил старого брахмана , что он делает. Тот ответил: “Я совершаю яджну уже 60 лет. Зола от яджны образовала гору, которую ты видишь. Но хотя я непрерывно провожу церемонию, Бог, которому предназначена жертва ( Яджнапуруша ) до сих пор не явился мне”.
Викрамадитью глубоко взволновало горестное признание старого брахмана , и он сам принялся медитировать, отдавшись суровой аскезе, – но, несмотря на долгое покаяние, так же не удостоился в и дения Яджнапуруши. Тогда он сказал себе: “Какая польза в моём покаянии, если я не могу удостоиться милости Бога? Какой смысл мне тогда жить?” С этой мыслью он выхватил из-под мантии меч и решил покончить со своим бессмысленным существованием. Мысленно обращаясь к Яджнапуруше, он сказал: “Если Ты не пожелал явиться мне, я приношу Тебе в жертву свою жизнь”.
Как только он поднял меч, чтобы пожертвовать своей головой, Яджнапуруша явился перед ним, выхватил меч из руки царя и сказал: “О, Викрамадитья! Это акт безрассудства ( сахаса ), а не духовного жертвования ( садханы ). Где Я пребываю? Будучи Вишванарой, Я обитаю во всех живых существах как огонь пищеварения. Разве это знак твоей духовности, когда, с одной стороны, ты ищешь внешнего проявления Божественного, которое внутри тебя, а с другой стороны – собираешься положить конец своей жизни оттого, что не получил в и дения этого Божественного, находящегося в тебе? Подобное действие несёт в себе раджасическую тенденцию. Истинно преданный не прибегает к таким отчаянным актам.
Для того чтобы обрести Меня, тебе нужно проявлять любовь, а не безрассудную отвагу. Что бы ты ни видел и что бы ни делал, всегда помни о всепроникающем Божестве. Лишь тогда труд становится поклонением . Старый брахман целых шестьдесят лет только и делал, что бормотал свои мантры , не понимая их смысла. Он просил Меня явиться ему, но не вкладывал в этот призыв сердце и душу. Я являю Себя тому, кто молится Мне от всего сердца и у кого мысль, слово и дело пребывают в гармонии. Тот же, кто не способен к такому преданному почитанию, должен без колебания следовать Моим предписаниям ”.
Деревенский адвокат завоевал признательность и известность тем, что восстанавливал справедливость, умело защищая невиновных клиентов и взывая к милосердию по отношению к виновным. Он был преданным Бога Шивы. Каждое утро после омовения он в течение часа совершал джапу , а также пел мантру панчакшари (из пяти слогов) “ ОМ Намах Шивайя (Слава Шиве)” 1008 раз.
Когда однажды он пел эту мантру , он услышал, как клиент спрашивает его невестку: “Скажите, дома ли адвокат? Будет ли он принимать сегодня?” Невестка ответила: “Мой свёкор сейчас в сапожной мастерской, подождите, пожалуйста”. Адвокат был возмущён и рассержен, он поспешил на кухню и спросил невестку: “Что ты такое говоришь? В уме ли ты? Как ты смеешь говорить клиенту, что я у сапожника, когда прекрасно знаешь, что я сижу в комнате для пудж и читаю священную мантру ?” Невестка ответила: “Простите, отец, вы и правда были в комнате для пудж , но где в это время был ваш ум? Разве вы не беспокоились о том, успеет ли сапожник починить ботинки до начала судебного заседания? Разве вы не спрашивали дважды, пока повторяли имя Божье, не приходил ли сапожник?” Адвокату нечего было возразить, так как невестка говорила правду. Он поблагодарил её за то, что она так остроумно указала ему на недостаточную концентрацию.
Мы не должны воспевать имя Бога или молиться Ему механически. Джапе (повторению Имён и мантр ), намасмаране (памятованию Имени) и молитве нужно отдавать сердце, ум и душу. Когда мы произносим священные слова, а думаем о чём-нибудь другом, – это не садхана (духовная практика). Мантра должна исходить из глубины ума, а не просто слетать с губ. Её необходимо насытить любовью и благодарностью Богу.
Однажды человек в оранжевых одеждах остановился перед деревенским домом и крикнул: “ Бхикшам дехи (Подайте милостыню)”! Хозяйка вышла на порог и, взглянув на странника, сказала ему: “Сын! Пойди на задний двор, там у нас колодец. Умойся, помолись, а у меня как раз поспеет обед”.
Странник ответил: “Мать! Мне не нужны ни омовение, ни молитва, так как я неустанно повторяю имя Говинды (Кришны). Разве ты не знаешь слов писания: “ Говиндети сада шнанам (истинное очищение – это постоянное повторение имени Говинды)” и “ Говиндети сада джапам (повторение имени Говинды – это лучшая молитва)”? Поэтому ты можешь накормить меня прямо сейчас”.
Хозяйка сразу поняла, что этот нищий – не настоящий санньясин и что ему лень даже помыться. Она решила дать ему урок и поубавить его спесь. Она сказала: “Да что ты говоришь? В таком случае, ты можешь утолить свой голод, отведав сладкого риса имени Говинды”. Так попрошайка в обличье санньясина был пристыжен и выведен на чистую воду проницательной женщиной.
Духовная жизнь не терпит фальшивых личин. Рано или поздно правда обнаружит себя и ложь будет разоблачена.
Хануман, выполнив свою миссию на Ланке, перед возвращением к Раме пришёл к Матери Сите за благословением. Мать Сита благословила его так: “Хануман! Ты полон отваги, ума и стойкости духа. Пусть никогда не придёт к тебе старость”. Это не порадовало Ханумана. Увидев, что он разочарован, Сита снова его благословила: “Будь бессмертным”. Но и это не понравилось Хануману. Тогда Мать Сита, понимая его чувства, благословила его так: “Пусть обитатели трёх миров превозносят твои добродетели”. Хануман ощутил неловкость и опустил голову, словно стыдясь слышать похвалу самому себе. И наконец Сита благословила его так: “Пусть Шри Рама всегда любит тебя”. От этих слов Хануман пришёл в восторг. “Это всё, чего я хочу! – воскликнул он. – Я должен быть достоин любви Рамы. Жизнь без любви Рамы всё равно что смерть. Любовь Рамы – это моё единственное желание”.
Когда мы твёрдо уверуем в истину о своей божественности, мы сразу же поймём, что другие тоже божественны. Мы не можем сострадать другим, пока считаем себя отдельными от них. Вот история, иллюстрирующая эту истину.
Одна женщина приготовила сладкое блюдо для Ширди Саи Бабы, но случилось так, что в дом пробралась собака и съела всё угощение. Женщина побила собаку и выгнала её вон. Она снова приготовила блюдо сладостей и отнесла его Бабе. Баба отказался принять их, сказав, что уже съел целую тарелку и голод Его утолён. Этого не может быть, возразила женщина, ведь она принесла их Ему в первый раз. Баба ответил: “Нет, Я уже ел приготовленные тобой сладости. А потом ты побила меня палкой и прогнала прочь”. Женщина не могла взять в толк, что Он имел в виду, но вдруг вспомнила, как в дом вошла собака, съела сладости и была за это побита. Таким способом Ширди Баба давал понять Своим преданным, что Он не ограничен лишь Своей видимой физической формой, но является обитателем всех живых существ.
Махараджа Бурдвана однажды устроил диспут при дворе, где известным пандитам и знатокам Шастр было предложено описать и сравнить выдающиеся качества Шивы и Вишну. В конце диспута “соперничающие” группы спели панчакшари (пятисложную) мантру во славу Шивы ( Ом намах Шивайя ) и аштакшари (восьмисложную) мантру во славу Вишну ( Ом намо Нараянайя ), а затем истолковали их смысл. Махараджа не выказывал предпочтения ни Шиве, ни Вишну. Он предоставил право на окончательное суждение главному придворному жрецу, большому учёному и аскету.
Жрец сказал, что, хотя никто из пандитов никогда не видел воочию ни Шиву, ни Вишну, каждый восторженно превозносит и славит одного из богов, принижая при этом достоинства другого. Никто не общался ни с Шивой, ни с Вишну, и все славословия основаны на умственных представлениях.
Далее жрец заявил, что тот, кто хоть раз созерцал одного из богов, будет молчать не только о том, что видел, но и том, что не видел.
Это суждение главного жреца положило конец спорам, и пандиты – как шиваиты , так и вайшнавы – вернулись домой пристыженные, так как диспут выявил не только их невежество по поводу природы Бога, но и пустое тщеславие книжного знания.
