Когда раджа спросил, какую бы он хотел получить награду, перепуганный дровосек мог попросить только об одном: “Пожалуйста, позволь мне вернуться домой вместе с женой. Прошу тебя, не отрубай мне голову”. Раджа сказал: “Я не какой-нибудь неблагодарный негодяй, чтобы поступить с тобой так жестоко. Если я дам тебе поместье, ты загубишь его, так как ничего не смыслишь в земледелии. Если я дам тебе богатство, воры ограбят тебя, так как ты живёшь один в глухом лесу. Поэтому я дарю тебе сандаловую рощу в 30 акров. Извлеки пользу из неё и благоденствуй”. Дровосек, у которого будто камень свалился с плеч, счастливый вернулся домой в лес.
Прошло около шести месяцев. Раджа снова отправился на охоту и, вспомнив вкусные роти, стал искать хижину дровосека. Он нашёл его довольным и счастливым, но был глубоко разочарован, когда узнал, что тот стал продавцом древесного угля! Он сжигал сандаловые деревья и превращал их в уголь, не понимая ценности полученного им дара.
Так и бывает: человек не сознаёт ценности драгоценного дара – “череды дней” жизни, полученного им от Бога. Он отмахивается от него ради пустячных вещей и мимолётных удовольствий, и потому его жизнь неизменно превращается в трагедию – вместо того, чтобы стать счастливым паломничеством к Богу.
83. Что есть истинное отречение?
Однажды царя Сикхадваджу охватил дух отречения, и он удалился в лес, чтобы предаться аскетизму. Его жена, царица Чодала, обладала гораздо более глубоким духом отречения, чем её муж, но она никогда не выставляла его напоказ. Когда царь покинул дворец, она изменила внешний вид, сделала мужскую прическу, облачилась в оранжевые одежды отшельника, надела чётки из рудракши и отправилась вслед за мужем в лес. Найдя его после долгих поисков, она спросила его, кто он такой. Царь ответил, что он, будучи правителем государства, отказался от богатства, роскоши, от армии и слуг. “Ради чего ты отринул всё это?” – осведомилась Чодала. “Ради того, чтобы обрести покой”, – ответил царь. Но вынужден был признаться, что пока ещё не достиг его. Тогда Чодала сказала царю, что отказ от “вещей” не приносит плодов. Отказаться нужно от желания их иметь, а если уж имеешь, то от гордыни обладания ими. Нужно отречься от внешнего мира и обратить свой взор внутрь, чтобы победить врагов внутреннего царства и стать хозяином самому себе.
Когда царь уже был готов склониться к ногам “ гуру ”, явившемуся, чтобы просветить его, Чодала открылась ему. Она была праведной женой, сати , ставшей гуру для своего мужа и господина ( пати). В древности было много жён, снискавших почёт и славу и обладавших несравненно б о льшими знаниями об истинных ценностях, чем современные женщины.
*** рудракша – “глаз Рудры”; дерево и его плоды красновато-коричневого цвета, почитающиеся священными. Шиваиты делают из них чётки-талисман, которые носят на шее.
Сати – одно из имён супруги Шивы, бросившейся в жертвенный костёр; истинная, праведная жена; сати – обычай самосожжения вдовы на погребальном костре мужа (законодательно запрещён в 1829 г.).
Свадебная церемония – это очень большое событие в деревне, его много дней обсуждают все деревенские жители.
В одной деревне жила богатая семья. Родители выдавали замуж свою единственную дочь. Свадебные приготовления велись в большой спешке и с большим размахом. Хозяйка дома, чья дочка выходила замуж, сказала своей соседке: “Амма, мы собираемся справлять свадьбу нашей дочери по высшему разряду. Мы заказали оркестр из Бомбея (Мумбаи), сладости из Калькутты (Колкаты), знаменитых певцов из Мадраса (Ченнаи), кокосы из Кералы, цветы из Бангалора и фрукты из Кашмира. Из Майсура приезжают лучшие повара. Пожалуйста, приходи, я могу быть так занята накануне свадьбы, что не найду времени тебя пригласить”.
Соседка сказала: “Амма, мне не нужны особые приглашения на свадьбу твоей дочери. Я право же очень рада, что вы собираетесь отпраздновать это событие в нашей деревне на таком высоком уровне. Прости, но скажи мне, кто же жених, какой он, красивый ли, добрый ли?” Женщина ответила: “О, я забыла сказать тебе. Единственно кого ещё не выбрали, это жениха”.
Так уж устроен мир. Нас очень беспокоит и притягивает всё второстепенное и мы не думаем о главном. Жених и невеста – главные персонажи свадебной церемонии. Всё другое – второстепенно. Точно так же мы забываем, что тело дано нам для постижения Божественного внутри нас, и стремимся удовлетворять лишь потребности тела.
Мухаммад Газани был ненасытным накопителем. Всю жизнь он с ума сходил по бриллиантам, жемчугу и другим драгоценностям. Он несколько раз вторгался в Индию и вывозил оттуда бесценные сокровища. Хранил он их в своём дворце.
Однажды Мухаммад заболел и почувствовал, что дни его сочтены. Он вспоминал свои былые походы и думал: “Прилагая огромные усилия, я за свою жизнь скопил несметные богатства. Но теперь я должен уйти один и оставить их здесь. Они не будут сопровождать меня!” Он призвал своих визирей и сказал: “У меня есть к вам просьба”. Визирей удивила внезапная перемена в его поведении. “Какая просьба, ваше величество? – в один голос спросили они, – скажите нам, и мы в точности исполним вашу последнюю волю”. Мухаммад сказал: “Когда траурная процессия с моим телом будет проходить по улицам столицы, проследите, чтобы мои руки лежали ладонями вверх и все люди видели их”. Визири в недоумении спросили: “Ваше величество! Пожалуйста, объясните нам, почему у вас возникло такое странное желание?” Умирающий шах ответил: “Я хочу, чтобы весь народ знал, что Мухаммад Газани Великий покидает этот мир с пустыми руками”.
86. Мохакшайя (освобождение от иллюзии)
Однажды мудрец Агастья, временно пребывающий на земле, повстречался с фермером, который, чтобы прокормить семью, трудился не покладая рук. Из сострадания к нему мудрец сказал: “Дружище, не отчаивайся, твои невзгоды не будут больше терзать тебя: в моих силах освободить тебя от их бремени. Пойдём со мной в Вайкунтху – обитель Бога”. Фермер ответил: “О досточтимый! Как же я оставлю своих детей? Приходи через десять лет, и я последую за тобой”. Мудрец явился спустя десять лет и напомнил фермеру: “Мой добрый друг, десятилетний срок, назначенный тобой, прошёл вчера. Пойдём со мной в Вайкунтху, там тебя ждёт вечное блаженство”. Фермер сказал: “О почтенный! Мой старший сын только что женился, и мне очень хотелось бы увидеть своих будущих внуков. Приходи через десять лет”.
Прошло десять лет, и мудрец Агастья вновь появился у дома фермера. Ему сказали, что фермер умер. У дверей он увидел собаку. Интуиция подсказала ему, что это фермер переродился в собаку. Тогда он наделил животное способностью говорить и знанием того, что было в его предыдущей жизни. Он спросил собаку: “О человек! Разве не стыдно тебе было родиться собакой? Пойдём, я освобожу тебя от этой недостойной жизни”. Собака ответила: “О мудрец! Я хочу быть сторожевым псом у дверей дома моего сына. Он слишком беспечен, и в дом могут проникнуть грабители и унести всё богатство, которое я накопил для него и его семьи. Приходи через десять лет”.
И мудрец пришёл через десять лет. Вокруг произошли перемены. На месте маленького домика фермера теперь стоял большой особняк. Мудрец интуитивно угадал, что фермер переродился в змею и живёт внутри муравейника на заднем дворе дома, охраняя зарытый в землю клад. Мудрец подошёл к муравейнику и прошептал: “О мой дорогой человек! Какая жалкая участь! Ты родился ядовитой змеёй. Пойдём со мной, я освобожу тебя”. Изнутри раздался голос змеи: “О почтенный! Я не могу уйти, так как должен охранять богатства, которые закопал в землю”.
Мудрец Агастья тут же отправился к хозяевам дома и сказал: “Мои дорогие дети, у вас на заднем дворе в муравейнике живёт ядовитая змея, охраняющая богатства, накопленные для вас вашим дедом. Не лучше ли вам убить змею и завладеть этим кладом?”
Внуки с большой радостью последовали совету мудреца. Змея была убита и, наконец, освобождена. Жаль только, что те самые люди, ради которых фермер трудился в поте лица, безжалостно убили его. Пока крепки привязанности путы, для дживы нет надежды на спасение.
*** Агастья – один из семи божественных мудрецов ( девариши ), согласно Пуранам – сын Варуны (бога вод) и небесной апсары (девы).
джива – “живое создание”; индивидуальная воплощенная душа.
87. Щедрость – украшение рук
В штате Уттар-Прадеш жила благочестивая женщина, небогатая, но добрая и сострадательная. От своего заработка она всегда оставляла часть денег, на которые покупала одеяла для бедняков. Служение это она совершала необычным способом.
В зимнее время, по ночам, она выходила из дому с одеялом и отыскивала тех, кто, ничем не прикрытые, спали на улицах. Она укрывала их одеялом и быстро возвращалась домой. Она никогда никому не рассказывала о своём ночном служении. С течением времени она, милостью Божьей, смогла зарабатывать больше денег, а значит, и покупать больше одеял. Теперь по ночам она нанимала рикшу, так как везла с собой много одеял. В конце концов, люди узнали об этой благочестивой женщине и её благотворительности, но одно их особенно удивляло: она всегда ходила с опущенной головой и выглядела печальной. Как-то её спросили, почему, вместо того чтобы быть счастливой и гордой, она так печальна. Женщина ответила: “Бог даёт мне богатство множеством рук, так же как и другим людям, я же даю только одной рукой. Разве мне не должно быть от этого стыдно? Чем же я могу гордиться?”