Я погряз в глубоком болоте, и не на чем стать... (Пс. 68, 3)
В Псалтири «болоту» противополагается «камень» – первая прочная ступень бесконечной лестницы к горним мирам; именно на этой первой ступени должны «утвердиться» стопы человека. Псалмопевец говорит о Боге:
...Извлек меня из страшного рва, из тинистого болота, и поставил на камне ноги мои, и утвердил стопы мои... (Пс. 39, 3)
Коран учит, что не покоряющиеся проповеди пророка будут оставлены в том омуте неверия и греха, который они предпочли восхождению к истине:
? ...Они говорят: Аллах ни одному человеку ничего никогда не ниспосылал свыше... Оставь их в этом омуте, в котором купаться им любо. ([С] 6, 91)
Подчеркнем, что здесь имеются в виду не сомневающиеся или слабоверующие, но те, кто сознательно и злостно отрицают откровение свыше как таковое, противостоя всем трем отраслям монотеизма.
Выбор человеческого сердца
Коран подчеркивает внутреннее происхождение нечестия, которое зарождается в сердце, а затем осуществляется в земных делах. Однако отказаться от злых дел легче, нежели очистить сердце от нечестивых мыслей и желаний. Поэтому очередность освобождения от зла, рекомендуемая Кораном, состоит в том, чтобы сначала перестать совершать дурные дела, а затем уже заняться «внутренней стороной» – сферой желаний:
? Оставляйте грех и с внешней, и с внутренней стороны... ([С] 6, 120)
При этом воздаяние мыслится наступающим и за злые дела, и за недобрые помыслы – в полном соответствии с их масштабом и интенсивностью:
? ...Те, которые усвояют... грех, непременно получат воздаяние соразмерно тому, что они приобрели... ([С] 6, 120)
Здесь вновь отмечается, что грех «отпечатывается» внутри самого нечестивца, отражается на его состоянии («усвояется», «приобретается»). Так же точно остаются, пребывают в душе жизнь и свет духовного ведения, дарованного Господом (ср. евангельское: «В нем была жизнь, и жизнь была свет человеков» – Иоан. 1, 4):
? Разве тот, кто был мертвым и Мы оживили его и дали ему свет, с которым он идет среди людей, похож на того, кто во мраке и не выходит из него?.. ([Кр] 6, 122)
Понятно, что «мертвость» здесь подразумевается духовная, а не физическая: она кончается с «оживлением» и ниспосланием света свыше; наделенный этим светом, духовно воскрешенный человек «идет среди людей», т. е. его внутренний свет становится явным для окружающих посредством его добрых дел; ср. евангельское:
Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела... (Матф. 5, 16)
Между тем, пребывание грешника «во мраке» не является вечным: оно длится до момента раскаяния, будучи результатом собственного сознательного выбора нечестивца («кто во мраке и не выходит из него»).
На свободный выбор между светом и тьмой, предоставленный человеку, указывают и те аяты, которые, на первый взгляд, могут восприниматься как свидетельства абсолютного предопределения к праведности или нечестию:
? Кого захочет Аллах поставить на прямой путь, того сердце Он откроет для покорности; а кого захочет уклонить в заблуждение, у того сердце делает сжатым, стесненным, каким бывает оно у того, кто усиливается подняться вверх... ([С] 6, 125)
Приведенные нами ранее примеры показывают, что желание Бога «поставить на прямой путь» или «уклонить в заблуждение» обусловлено предшествующим выбором самого человека между добром и злом (ср. в Торе, где Господь ожесточает сердце фараона после того, как тот причинил израильтянам великое зло: Исх. 4, 21; 7, 3; 14, 8 и др.). В Библии образ «сжатого, стесненного» сердца грешника также противопоставляется «расширению сердца» праведника для восприятия Божественных повелений:
Потеку путем заповедей Твоих, когда Ты расширишь сердце мое. (Пс. 118, 32)
Но и для грешника остается надежда на милосердие Создателя, хотя собственное ощущение нечестивцем своей вины создает представление о ее неискупимости и потому – о вечности адских мук:
? Аллах скажет им [нечестивым]: «Пристанище вам – огонь, и вечно вы в нем пребудете, если только Аллах не пожелает иначе!» ([О] 6, 128)
Мы уже говорили о том, что в ад злодеи попадают, с одной стороны, по приговору Бога, а с другой – как бы влекомые приобретенной ими злой природой, словно притягиваясь друг к другу негативными свойствами своих душ:
? И так одних неправедных Мы приближаем к другим за то, что они приобрели. ([Кр] 6, 129)
И, подобно тому как праведники различаются по «степеням» («ступеням») своего духовного восхождения, нечестивые также занимают различные «ниши» в аду – мире страданий, предназначенных для исправления:
? Для каждого человека — степени воздаяния соответственно тому, что он содеял.... ([Ку] 6, 132)
Именно дела того или иного духа, а не высота его прежнего положения или уделенное ему при сотворении величие, определят его будущее «пристанище» – в мире блаженства или мучения. Так, Иблис (кораническое именование дьявола), будучи еще ангелом, т. е. до своего падения, превозносился над Адамом, обращаясь к Творцу с такими словами:
? «Я лучше него. Ты сотворил меня из огня, а его – из глины». ([Ку] 7, 12)
Однако муки в геенне предназначены и для него, ослушавшегося повеления Божьего, как и для других духов-отступников, ведь в ад будут низвержены не только люди, но и нечестивцы из числа джиннов (особой разновидности духовных существ). Прежнее величие того или иного духа не принимается во внимание, когда он дерзко нарушает указания Творца. Так, тому же Иблису Бог повелевает:
? «Низринься же с небес, не пристало тебе возноситься здесь, изыди и пребывай в унижении». ([Ш] 7, 13)
«Унижение», т.е. низведение духа на более низкую ступень, происходит опять-таки с учетом приобретенных им внутренних свойств. Некоторые аяты уподобляют эти свойства одежде, а отсутствие благих черт характера – наготе. Об Адаме и его жене говорится:
? ...Сатана искушал их, чтобы показать им то, что было скрыто от них, – наготу их... ([С] 7, 20/19)
Согласно толкованиям авторитетных мусульманских теологов (а также ряда иудейских и христианских комментаторов), нагота первых людей была «скрыта» от них потому, что они были облачены в сияющие одежды праведности. Нарушив волю Божью, они лишились этих одеяний и потому увидели свою «наготу». Такое понимание подтверждается следующим аятом:
? ...Одежда благочестия – она самый лучший наряд... ([С] 7, 26/25)
Согласно сказанному здесь, благочестие души облекает ее подобно одеянию, которое соткано из добрых мыслей, речений, дел. Так же и в Евангелии: человек, приглашенный на мессианский «пир» в Царстве Небесном, должен быть одет в «брачные одежды» (Матф. 22,11–12); «белые одежды» – признак спасенных «из всех племен, и колен, и народов, и языков» (Откр. 3, 4–5; 6, 11; 7, 9).
Именно Иблис, соблазнив Адама и Еву нарушить заповедь,
? ...Совлек с них одежду их, чтобы открыть им наготу их. ([С] 7, 27/26)
Согласно иудейской каббалистической книге «Зогар» (древнейшие части ее написаны во II в. н. э.), когда праведные покидают земной мир,
...Все дни их сшиваются воедино в сияющую одежду, в кою они облекутся. Нарядившись в эту одежду, они бывают допущены в мир грядущий вкусить его услад.[8]
Коран призывает верующих перед каждым поклонением Богу, т. е. молитвой, совершать дела благочестия, из которых ткется одеяние праведности для будущего мира:
? ...Сыны Адама! Одевайтесь в лучшую одежду пред вступлением в каждое место поклонения Аллаху... ([С] 7, 31/29)
Люди не случайно названы здесь «сынами Адама», так как аят находится в контексте повествования о том, как Адам из-за козней Иблиса лишился своих «одеяний благочестия» ([О] 7, 26).
Но те, кто «превозносятся» над знамениями Бога (т. е. настолько горды, что из-за высокомерия не желают признать над собой Его власть), не будут допущены в обитель блаженства:
? ...И не войдут они в рай, пока верблюд не пройдет сквозь игольное ушко... ([О] 7, 40)
Здесь образ, восходящий к новозаветной притче Иисуса, —
...Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие. (Матф. 19, 24)
– приобретает новый оттенок: если в Евангелии войти в рай мешает богатство, то в Коране – гордыня («...считали ложью Наши знамения и превозносились над ними...» – [Кр] 7, 40). Из контекста аята следует, что только преодолев свою гордыню, чрезвычайно «умалив» ее (как бы проведя «верблюда» своей гордыни сквозь «игольное ушко» смирения и кротости), человек может быть допущен в рай (ср. евангельское: «...потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь...» – Матф. 7, 14).
Каков же сам рай? Один из его признаков, упоминаемый при многократном описании мира блаженства, – это реки, водные потоки:
? ...Под ними будут протекать реки... ([Ку] 7, 43)